Tibetan
མེད། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ། །རྣལ་ མ་རྟོགས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྡིག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་མི་མྱོང༌། །དགེ་བའི་བདེ་བས་འབྲས་བུ་མིན། །རྨི་ལམ་བཞིན་ལྟ་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །འདི་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །ཀ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བ་སྟེ། །ལ་ནི་མ་བཅོས་དོན་གྱི་གཙོ། །ཀུ་ནི་རྣམ་རྟོག་མཐའ་དང་བྲལ། །མ་ཤེས་སྨྲར་མེད་མཉམ་ཉིད་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པའོ། །དེ་བས་ན་སྨོས་སུ་མི་རུང་བ་སྟེ། རང་བཞིན་རྣལ་མ་འདི་དག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིན་ཏེ། །ཡིད་དེ་དག་དང་དྲན་པ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་དམ་པའོ། །ད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་མཛེས་སྐྱེས་པའི་མཆོག་ཏུ་མཛེས། །ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་མདའ་བསྣུན་སྨྲས། །དེ་ནི་བསམ་མེད་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་རང་ལ་དྲིས། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ། །རང་བཞིན་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་རིགས།། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་སེམས་རྣལ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་དོན་འདི་དག་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དང་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་བཤད་དུ་ཟིན་ནས་ཀྱང་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པར་འདོད་པའམ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མ་ཡིན་པར་མདའ་བསྣུན་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བསམ་དུ་ཡང་མེད་དེ། རྟོག་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གི་སྒོམ་པ་ནི་རང་གི་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་མ་ཡིན་པ་གཞན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་རྟོག་པར་ཅིར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ་བའི་རིགས་སོ། །ད་ནི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་བྱེད་དེ་འགོག་པར་ནི་བླ་མའི་ལུང༌། །མགོ་སྙིང་ལྟེ་གསང་རྐང་ལག་སྤངས་པ་སྟེ། །ངས་མཐོང་བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད། །གཞན་དག་བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་འགག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་མཚོན་དུ་འགྲོ། །རླུང་དང་ཡིད་ནི་མི་གཡོ་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་མཐོང་བའི་རྟགས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་མཉམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་སྟེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་སྟེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྦྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཞི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་སྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབང་རྣམ་པ་བཞི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་དང༌། དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡན་ལག་ཤུགས་ཀྱིས་སྤང་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ང་མཐོང་ཞེས་པ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་ངའོ། །དེ་དག་བསམ་པའི་ཡུལ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་ངེས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ དག་བསམ་པའི་ཡུལ་རྟོག་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སློབ་པ་པོ་དག་གི་བློ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ནི་མཚོན་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའོ། །མཚོན་པའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ན་རླུང་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་མ་ལ་མི་གཡེངས་ཤིང་མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་རྣལ་མའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟར། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དག་ལ། །དངོས་པོར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་
Chinese
无。这是无上的方式。真实的证悟是圆满的佛陀。不会体验到罪恶的成熟。不是善的安乐的果实。如梦一般，为何不自在享用？这些是事物本性的方式。ཀ་（Ka，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：ཀ་）是没有勤奋努力的。ལ་（La，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：ལ་）是没有矫饰的意义之主。ཀུ་（Ku，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，汉语字面意思：ཀུ་）是没有分别念的边际。མ་（Ma，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：མ་）是不知，不可说，平等性。这被称为是不可思议的方式。因此，是不可言说的。这些真实的自性因为与虚空相同，所以被记忆的意识所执持。那也是分别念的刺痛。那些意识和记忆不是分别念，而是自然而然地发生，这是神圣的。现在将要展示不可思议的自性。自性天生美丽，是美丽中的至尊。在家庭和家庭中，那是被述说的。大乐的处所不是完全被知晓的。所有众生，将心的显现视为箭靶而说。那不是没有思考的分别念。唉，瑜伽士们，将禅修询问自己。对于本质自性清净的分别念。应该以安住自性的心来观察。这段话的意思是，心的自性被至尊上师的教导所美化，真实不二的心，从生起的安乐和空性无别中，成为至尊的本体，以持续不断的忆念来美化，这些意义被下乘行者们在家庭、词语和术语的家庭中述说。哦，即使已经说了成千上万无数次，但依赖于圣者们的教导的大乐之境，也不是完全被知晓的。所有众生的知识，是将一切显现视为心的幻觉，或者认为它有其他形式。箭靶说，那些不是。那些又是什么呢？因为一切显现和声音的法都是大乐本初的自性，所以那是不可思议的，也不是分别念。唉，所有瑜伽士们，那如实的自性禅修应该询问自己。那是因为什么呢？因为不是自己的其他不会显现。那些自己又是什么呢？因为本来就是完全清净的。
English
None. This is the supreme way. The true realization is the perfect Buddha. One will not experience the maturation of sin. It is not the fruit of the happiness of virtue. Like a dream, why not enjoy it freely? These are the ways of the nature of things. Ka (Ka, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal meaning in Chinese: ཀ་) is without diligence and effort. La (La, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal meaning in Chinese: ལ་) is the lord of meaning, unadorned. Ku (Ku, Devanagari: कु, Romanized Sanskrit: ku, Literal meaning in Chinese: ཀུ་) is without the limits of conceptualization. Ma (Ma, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning in Chinese: མ་) is unknowing, unspeakable, equality. This is said to be the inconceivable way. Therefore, it is unspeakable. These true natures, because they are equal to space, are held by the mind of memory. That too is the sting of conceptualization. Those minds and memories are not conceptualization, but happen naturally, this is sacred. Now the inconceivable nature will be shown. The nature is naturally beautiful, the supreme among the beautiful. In the household and in the household, that is what is spoken of. The place of great bliss is not completely known. All beings, taking the appearance of the mind as a target, speak. That is not thoughtless conceptualization. Alas, yogis, ask yourself about meditation. For the conceptualization of the essence of self-nature purity. One should look with the mind that abides in self-nature. The meaning of this is that the nature of the mind is beautified by the teachings of the supreme guru, the true non-dual mind, from the arising of bliss and emptiness inseparable, becomes the supreme essence, beautified by continuous mindfulness, these meanings are spoken of by the lower vehicles in the household, words, and the household of terms. Oh, even after having spoken of it thousands and millions of times, the state of great bliss, which depends on the teachings of the holy ones, is not completely known. The knowledge of all beings is to regard all appearances as illusions of the mind, or to think that it exists in another form. The arrow target says that those are not. What are those then? Because all the phenomena of appearance and sound are the primordial nature of great bliss, that is inconceivable, and it is not conceptualization. Alas, all yogis, that true nature meditation should ask oneself. Why is that? Because others that are not oneself will not appear. What are those selves? Because it is completely pure from the beginning.
Chinese
精要啊！ 也就是說，對於本性本來清淨的瑜伽士來說，任何的造作都不會顯現。 那些是以庸常心識的自性而安住的心來觀察的種類。 現在就針對那個意義來宣說教誡： 從此了知內外平等， 遮止能知的是上師的教言。 捨棄頭、心、臍、密、手足， 我所見的思維境是供養， 其他的思維境將會止息。 如果以心來譬喻心， 氣和意將會不動而堅定。 這所說的意義是，那些瑜伽士們透過體驗而見到的徵象是，了知內外平等，並且見到什麼都不是，也就是什麼都不是。 像這樣了知，那能知的作用自然遮止，這是上師們的教言，就是那個。 以現證那個，成為一切善行的先導，也就是大悲心，以及為了圓滿一切有情而投入四種福德與智慧資糧的實體，並且發廣大的誓願。 以及守護使那些全部安住在四種灌頂次第之中的誓言，以及為了穩固那個，自然捨棄福德資糧的支分，即使安住在那些之中也會變得沒有意義。 具有意義的是什麼呢？ 也就是「我見」，這是庸常的我。 那些思維的境是勝義諦。 圓滿殊勝的福德資糧，就是供養的定解。 那些是體驗以及與其他互相觀察的自性， 那些具有思維的思維境，將會被和所止息。 如果為了要對學者的心表達，以心來譬喻心，就只有這樣而已，其他的都是有過失的。 如果對於譬喻的意義有所思維，那麼氣和意的識就會止息， 不會散亂於相，只會堅定於不思維。 現在要宣說真實的意義，沒有顛倒： 就像鹽溶入水中一樣， 如此心在本性清淨之中， 成為了證悟實有的特徵。
English
Essence! That is to say, for a yogi whose nature is pure from the beginning, no fabrication whatsoever appears. Those are the kinds of things that are observed by the mind that abides in the nature of ordinary consciousness. Now, instructions on that very meaning will be shown: From then on, knowing the outer and inner as equal, To stop the knower is the word of the Lama. Abandoning head, heart, navel, secret, hands and feet, What I see, the object of thought, is offered. Other objects of thought will cease. If mind is used to exemplify mind, Wind and mind will become unmoving and stable. The meaning of this is that the sign seen by those yogis through experience is to know the outer and inner as equal, and to see that nothing is, that is, nothing at all. Knowing it in that way, the function of the knower is naturally stopped, and that is the word of the Lamas, that is it. By directly realizing that, becoming the forerunner of all virtues, that is, great compassion itself, and for the sake of completely maturing all sentient beings, engaging in the substance of the four accumulations of merit and wisdom, and making vast aspirations. And guarding the vows that cause all of those to abide in the order of the four empowerments, and in order to stabilize that, naturally abandoning the limbs of the accumulation of merit, even abiding in those will become meaningless. What is meaningful? That is, "I see," that is the ordinary I. Those objects of thought are the ultimate truth. Completing the extraordinary accumulation of merit is the definite understanding of offering. Those are the nature of experience and observation of each other, Those objects of thought with thought will be stopped by and. If, in order to express to the minds of the students, mind is used to exemplify mind, that is all there is to it, and the rest is faulty. If there is thought about the meaning of the example, then the consciousness of wind and mind will cease, Not being distracted by signs, it will only be stable in non-thought. Now the true meaning, without perversion, will be shown: Just as salt dissolves in water, So the mind is in its own nature, pure, Becoming the characteristic of realizing reality.