English
The countless branches have merged into the ordinary awareness of the heart. This merging is only symbolic; in reality, it is about realizing the true nature as it is. Now, let's symbolize it in the manner of its essence: Just as when water is put into water, it merges into that much water, becoming the same in taste. Just as when butter is put into butter, it is the same, becoming the same in taste as butter. By placing mind in appearance and appearance in mind, one realizes the true nature of co-emergent wisdom. These are non-dual, the same in taste, and completely perfected in great bliss. Therefore, it is said in the presence of the venerable mountain recluse. Therefore, the nature of mind itself is that everything appears in the meaning of non-existence. If one clings to appearances, it becomes a fault, but if one leaves it uncorrected, one realizes the qualities of the Buddhas. This mind, endowed with that, cannot be measured or symbolized by anyone, including the protector, the Buddha, the Bhagavan. Now, I will teach the essential instructions on its limits: For the deluded, there is no remedy. Are you clinging to emptiness? Like a fire spreading in a forest, all appearances seem to descend from above. Whatever appears and is renowned, act together with the root emptiness. The meaning is that ordinary awareness is great delusion, and there is no remedy for it. Therefore, mind, are you clinging to the emptiness of the nature of mind, which is nothing at all? Everything that becomes an object of the senses, like a fire spreading in a forest, descends upon the meaning of nothingness indicated above. However all appearances are, similarly, all things that appear and are renowned, because the root is the Dharmakaya, act together with emptiness.
Tibetan
་པའོ། །ད་ནི་མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚེར་མས་གནོད་པ་དེ་བསལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཉམ་པའི་སེམས། །སྙིང་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཏིལ་གྱི་ཤུན་པ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཀྱང༌། །རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ནི་གལ་ཏེ་འམ་བརྒྱ་ལམ་ན་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མའི་མཆོག་སྟེ། སྙིང་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཉིད་བྱ་བར་རིགས་ལ། གཡེང་བ་དང་གནོད་པའི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིལ་གྱི་ཤུན་བ་ཙམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཡང་རྣལ་ འབྱོར་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ནམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་སྐྱེས་པར་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་དཔེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གྲོགས་པོ་ཕག་དང་གླང་པོ་སྨོན་པ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་བྲལ་གཏན་དང་ཆགས་པའི་བཟའ་གཏད་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་ཀློང་དང་དམག་བཟློག་སྡིག་པར་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་འགོགས་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕག་དང་རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྨྱོན་པ་ལྟོས་ཤིག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཕག་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ཀྱང་ཟས་ལ་གཙང་བཙོག་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡིད་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ཤིང་བརྟན་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་དག་ལ་ཡང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གཡེང་པ་དག་གིས་བློ་བསླད་པར་མི་ནུས་ཤིང་བརྟན་པའོ། །སྨྱོན་པ་ནི་ཆགས་པའི་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་གློང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་དམག་ཟློག་པ་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་སླུ་བར་འབྱུང་བ
Chinese
པའོ། །现在要说明去除因刺痛而造成的痛苦。如果心中怀有令人愉悦的平等心，对于内心珍爱和慈悲的心，即使是像芝麻皮那样微小的刺痛，也会带来无尽的痛苦。这段话的意思是，瑜伽士我，如果在一百条道路上，拥有清晰、无分别、快乐和令人愉悦的本性，并且具备没有任何偏见的觉知，那么这种觉悟就是瑜伽士中的至尊上师。应该珍爱和慈悲对待内心，远离散乱和痛苦的刺痛。为什么呢？因为即使是像芝麻皮那样微小的刺痛，也会伤害瑜伽士的心，带来无尽的痛苦。现在要展示一个榜样般的行为：朋友，看看猪、大象和疯子。像他们那样是不行的。要远离分别念，断绝执着，远离各种念头，抵御外敌，远离罪恶。这段话的意思是，瑜伽士们被称为“阻碍者”。看看城市里的猪、国王的大象和被邪魔附身的疯子吧。他们做什么呢？瑜伽士的行为与佛法相符，但为了驳斥不一致的方面，所以与他们不同。他们又是什么呢？就像猪没有分别念一样，瑜伽士们对食物没有干净或肮脏的分别，并且没有分别念。就像大象无法被改变心意并且坚定一样，瑜伽士们也不会被恶魔、外道、反对者以及内外散乱所迷惑，并且坚定不移。疯子是与执着断绝的，瑜伽士们也不应该执着于任何人，行为应该与执着断绝。因为与他们相似，所以相似的例子很容易成立。瑜伽士们应该远离分别念的土地，抵御外敌的军队，远离杀生等罪恶。为什么呢？因为在具有各种分别念的情况下，成熟的结果不会虚假地显现。
English
pa'o. Now, let's explain how to remove the harm caused by the thorn of pain. If one has a mind of pleasant equanimity, and cherishes compassion in one's heart, even a tiny thorn like a sesame seed husk can cause endless suffering. The meaning of this is that the yogi, if on a hundred paths, possesses a mind that is clear, non-discriminating, blissful, and of a pleasing nature, and has awareness without any bias, then such realization is the supreme guru among yogis. One should cherish and be compassionate towards the heart, and be free from distraction and the thorn of pain. Why? Because even a tiny thorn like a sesame seed husk can harm the yogi's mind and cause endless suffering. Now, let's show an exemplary behavior: friend, look at the pig, the elephant, and the madman. It is not like them. One should be free from conceptualization, cut off attachment, be free from various thoughts, resist external enemies, and be free from sin. The meaning of this is that yogis are called "obstructors." Look at the pig in the city, the king's elephant, and the madman possessed by demons. What do they do? The behavior of yogis is in accordance with the Dharma, but in order to refute inconsistent aspects, it is different from them. What are they? Just as the pig has no conceptualization, yogis have no distinction between clean and dirty in food and are free from conceptualization. Just as the elephant cannot be changed in mind and is steadfast, yogis are not deceived by demons, heretics, opponents, and internal and external distractions, and are steadfast. The madman is free from attachment, and yogis should not be attached to anyone, and their behavior should be free from attachment. Because it is similar to them, a similar example is easily established. Yogis should stay away from the land of conceptualization, resist the armies of external enemies, and stay away from sins such as killing. Why? Because in the presence of various conceptualizations, the ripening result will not falsely appear.
Tibetan
འི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ནོར་བུའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དགོས་པ་བཞིན། །འཁྲུལ་པ་གཞིག་པའི་མཁས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངང་ལས་རང་རིག་བདེ་ཆེན་བག་ཆགས་གཟུགས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་མཁའ་མཉམ་དེ་ལྟར་འགྱུར། །ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་རྨོངས་སུ་མི་རུང་སྟེ། །རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ཡིན། །ཡིད་དེ་ཡིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣོད་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགོས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་རྟེན་གང་ཟག་གི་སྣོད་བཟང་པོའི་བློ་ལ་བཅུག་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ལས་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་ལ་རང་རིག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ༌། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ན་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཀ་ཀ་པ་ཨ་ཨི་ཏ་དང༌། །ལ་པ་ནི་ཧ་རི་ཧ་དང༌། །ཀུ་ཀུ་པ་ར་ན་ཧེ་དང༌། །ཏ་ཏ་པ་ཤི་ནེ་ཀེ་དང་སྟེ་བརྡའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐ་མལ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་གསལ། །རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་མེད། །འདི་རྟོགས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །མ་རྟོགས་ནང་དང་ཕྱི་རུ་བལྟ། །ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་གོ་རིམས་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་ལ་བརྩོན་པ། །འདི་ནི་དམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དབང་པོ་ཡུལ་ཕྲད་བདེ་བའི་མཆོག །དྲན་པ་བསྟེན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སྔོན་འགྲོ་བའོ། །དྲན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟེན། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པར་བཀུར། །དགག་པར་དོར་ཞིང་ཅི་སྟེར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཚུལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགྲོ་འོང་སེམས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་བདག །དམ་པ་དག་ལ་རྟོག་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་ངང་གནས་ན། །སྤྱོད་པ་དྲུག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་ནས། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་བྱེ་བྲག་
Chinese
的原因。现在将以宝珠的比喻来显示利益众生，如如意宝珠的需求一样。摧毁错觉的智者非常稀有。自性中自生的觉性大乐是习气的形象。一切在那时变得如虚空般。卡拉库塔（ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་）不可愚昧，自他如虚空般被意念执持。那个意念会变成非意念。所说的意思是，如如意宝珠珍宝被放置在好的容器中，供养并祈祷，如所需求的事情会发生一样，上师的口诀珍宝被放置在作为所依之人的好的容器的智慧中，以平凡的知识供养，以决定的知识祈祷，那么在那一刹那，所有的错觉都会平息。那些事情的意义，智者是非常稀有的。那些也不是从其他地方获得的，自己内在的自性觉性的大乐，显现为显现和心的方式的习气的形象。当证悟平凡的知识时，一切的考察在那时会变得和虚空一样。卡拉库塔（ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་）的意思是：ཀ་ཀ་པ་ཨ་ཨི་ཏ་དང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ལ་པ་ནི་ཧ་རི་ཧ་དང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཀུ་ཀུ་པ་ར་ན་ཧེ་དང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཏ་ཏ་པ་ཤི་ནེ་ཀེ་དང་སྟེ་བརྡའི་དོན་ཏོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。那些需要阐明的是：体验是平凡的，在如虚空般的自性中显现，没有希望和恐惧的二取，没有取舍，证悟此即是普贤。未证悟则向内和向外看，生起定解后是次第，精勤积累福德资粮，此乃是圣者的道路。一切显现存在皆是法身，如河流般的自性，根境相遇是大乐之最，依止正念是最殊胜的。四种威仪是前行，正念依止如是，心性视为上师，对于应否定的要舍弃，对于应给予的要享用。所说的是共同的行持方式。心性无为是法身，显现大乐是圆满报身，来往众生是化身之主，是对圣者的思虑。这些是特殊的行持方式。当心性安住于本然状态时，六种行为有什么用？品尝到大乐的滋味后，善与恶的区别
English
Therefore. Now, I will show how to benefit sentient beings through the analogy of a jewel. Just like the need for a wish-fulfilling jewel. The wise one who destroys delusion is very amazing. From within, self-awareness, great bliss, the form of habit. Everything at that time becomes like the sky. Kala Kuta (ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་) should not be ignorant, self and other are held by the mind like the sky. That mind will become non-mind. The meaning of what is said is that, just as a wish-fulfilling jewel is placed in a good vessel, offerings are made and prayers are offered, and the desired things happen, so too, the precious jewel of the Guru's instructions is placed in the good vessel of the wisdom of the person who is the support, offerings of ordinary knowledge are made, and prayers of certain knowledge are offered, then in that very moment, all delusions will be pacified. The meaning of those things, the wise one is very amazing. Those are not obtained from others either. The great bliss of self-awareness within oneself appears as the form of habit in the way of appearance and mind. When ordinary knowledge is realized, all investigations at that time will become like the sky. The meaning of Kala Kuta (ཀ་ལ་ཀུ་ཏ་) is: ཀ་ཀ་པ་ཨ་ཨི་ཏ་དང༌། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) །ལ་པ་ནི་ཧ་རི་ཧ་དང༌། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) །ཀུ་ཀུ་པ་ར་ན་ཧེ་དང༌། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) །ཏ་ཏ་པ་ཤི་ནེ་ཀེ་དང་སྟེ་བརྡའི་དོན་ཏོ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) . What needs to be clarified is: Experience is ordinary, it appears in the nature of the sky, there is no grasping of hope and fear, there is no acceptance or rejection, realizing this is Samantabhadra. If not realized, look inward and outward, after certainty arises, there is order, strive to accumulate merit, this is the path of the holy ones. All appearances and existence are the Dharmakaya, the nature of a river, the meeting of the senses and objects is the best of bliss, relying on mindfulness is the most supreme. The four postures are the preliminaries, mindfulness is relied upon as such, the nature of mind is revered as the Guru, what should be negated should be abandoned, and what should be given should be enjoyed. What is said is the common way of practice. The unconditioned nature of mind is the Dharmakaya, the appearance of great bliss is the Sambhogakaya, the beings who come and go are the lords of the Nirmanakaya, it is the contemplation of the holy ones. These are the special ways of practice. When the nature of mind abides in its natural state, what is the use of the six actions? After tasting the taste of great bliss, the distinction between good and evil