Tibetan
འོང་བ་ཡང་མི་བྱེད། གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད། འཛིན་རྟོག་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྣམ་པ་རང་གིས་འགགས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཀེང་རི་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ངག་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཁྱེད་ནི་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན། །རྨོངས་པ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཉིད་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ནི། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས། །རྟོགས་སོ་ཞེས་ནི་སྨྲ་རུ་མེད་པའི་དོན། །འདི་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཆོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བས་ན་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ངོ་ཚ་མེད་སྨྲ་མཁས་པ་དེ། །གསོན་པོ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། །བླ་མས་བསྟན་པའི་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ནི། །དེ་ཉིད་གཏེར་ཡིན་གཞན་ཡང་གང་ཡིན་ལོ། །ཡུལ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྟེན་ཡང་མིན། །སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་མེད་དེ་སྨྲ་བ་ནི་མཁས་པ་ང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པ་རི་བོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སོམ་མ་བཅོས་པ་གསོན་པོའི་ཚུལ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བས་གང་ཞིང་སྟོང་པ་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟོགས་མི་ལྡན་པས་རྒས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོགས་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་འགྱུར་རམ་ཅི་སྟེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བླ་མས་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་དྲི་མ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཏེར་ཡིན་ལོ་སྟེ་མེད་དོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོག་པ་དག་ ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བརྗོད་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་དེ་ཉིད་ནི་བཤད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་སྣང་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མ་ཆགས་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པ་བརྡ་རུ་གྲགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཚུལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་ངོ་བོར་སྲུང་བྱེད་ཅིང༌། །ངོ་བོ་ཙམ་དུ་རྟོག་མེད་སྙིང་པོ་ཆེ། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནང་དུ་ཁྲོ་འཇོམས་ཏེ། །རློམ་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་ལ་གནོད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དལ་དང་མྱུར་མིན་ཡང༌། །རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་མྱུར་དུ་བརྩམ། །རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་གཞག་ཚུལ་དུ་བྱ། །བླ་མའི་མན་ངག་མཚོན་ཆ་ཤེས་རབ་སྟེ། །རྟོགས་ནས་རྣལ་མར་སྦྱོར་བར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དངོས་པོ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཤེས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དེ་དག་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་བརྡ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྲུང་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མིན་ཏེ། དོན་ལ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་དེ་དག་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མ་དེ་དག་གི་ངང་དུ་བདག་གཞན་གྱི་ཁྲོ་བ་རྣམ་པར་འཇོམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རློམ་སེམས་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དལ་བ་དང་མྱུར་བ་གཉིས་ཀ་རྟག་ཏུ་མི་འདོད་པ་ཡིན་ཡང་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་མྱུར་དུ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོར་བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་
Chinese
也不会到来，也不会停留。执著分别生起感受的相状自然止息，深深了悟到无任何大乐的自性。之后，他们前往名为肯日亚纳的大尸陀林，对瑜伽士的 集会说道：英雄们，请赐予教诲。请加持我，并给予我。您是法身之主，具有力量。请清净愚昧者的障碍。说完之后，瑜伽士们对他说：这神圣的法性智慧， 就像这样，您自己已经深深了悟。了悟啊，这是无法言说的意义。通过体验这些，还需要什么法呢？由于生起了确定的智慧，在那一刹那间就获得了解脱。因此，有智慧的人们应当了知如是。现在将要展示远离贪执而果不改变：像这样无耻且善于言辞的那位， 哪个活着的没有转变呢？那会衰老和衰败吗？上师所指示的无垢智慧， 那就是宝藏，还有什么是其他的呢？境本身完全清净，也不是所依。 仅仅以空性来宣说。这所说的意思是：像这样，上面所说的庸常的知识，其自身的特征，没有疑惑、恐惧和羞耻，说“我是善于言辞的”，就是指至尊者日沃巴。那些又是什么呢？未经改造的原始的知识，体验那些鲜活的状态，身心充满安乐，空性增长，那本身就平息。以安乐和空性无别的状态，没有从平等性的意义中转变，那是因为没有了悟，也不会衰老。因为不堕入轮回，所以也不是衰败，难道会以痛苦的状态转变吗？不会转变的。像这样，上师所指示的意义，那本身在如是性中是没有垢染的。那些是智慧的究竟的智慧的如是性。那本身是取之不尽的宝藏，除此之外还有其他的宝藏吗？没有的。境和有境的分别 就是那本身完全清净的智慧啊，虽然这样说，但那本身就是
English
It also does not come, nor does it stay. The appearance of clinging and conceptualization arising and feeling naturally ceases, and one deeply realizes the nature of great bliss that is nothing at all. Then, they went to the great charnel ground called Kengri Yana and said to the assembly of yogis: Heroes, please grant teachings. Please bless me and grant me. You are the lord of the Dharmakaya, possessing power. Please purify the obscurations of the ignorant. After saying this, the yogis said to him: These sacred Dharma-nature wisdoms, Like this, you yourself have deeply realized. Realization, this is an unspeakable meaning. By experiencing these, what Dharma is needed? Because definite knowledge arose, in that very moment, liberation was attained. Therefore, those with intelligence should know thusness. Now, we will show that the result does not change by being free from attachment: Like this, that shameless and eloquent one, Which living being has not transformed? Will that age and decay? The stainless wisdom taught by the guru, That itself is the treasure, what else is there? The realm itself is completely pure, and it is not a support either. It is to be explained only by emptiness. The meaning of this is: Like this, the ordinary knowledge mentioned above, its own characteristics, without doubt, fear, and shame, saying "I am eloquent," refers to the venerable Riwopa. What are those? The original, unadulterated knowledge, experiencing those vivid states, the body and mind are filled with bliss, emptiness increases, and that itself is pacified. In a state of inseparable bliss and emptiness, there is no transformation from the meaning of equality, because there is no realization, and it will not age. Because it does not fall into samsara, it is also not decay, will it transform in a state of suffering? It will not transform. Like this, the meaning taught by the guru, that itself in suchness is without defilement. Those are the suchness of the ultimate wisdom of intelligence. That itself is an inexhaustible treasure, is there any other treasure besides that? There is none. The distinction between object and subject is that itself the completely pure wisdom, although it is said like this, but that itself is
Chinese
仅仅作为所依也是不行的，确实是这样。那些是什么呢？对于空性，仅仅通过空性本身，以那不可言说的状态来进行阐述。现在要阐述显现为证悟之心，六度之体性的显现：不执著于事物，于心中了知；了知显现为表诠，即是那般之理；戒律守护那般之体性；仅仅体性，无有分别，乃是大精髓；心中金刚摧毁内在之嗔怒；无有傲慢之金刚，于虚空无有损害；心性本性非缓亦非速；为遣除分别，迅速示现神变；自性本然成佛，俱生而有；证悟之行，即为等持之理；上师口诀，犹如利器，即是智慧；证悟之后，如实修持，即是圆满成佛。这段话的意思是：对于所有显现和声音的事物，不执著就是布施；在那心中了知，就是波罗蜜多。如果问：那些能够被了解吗？那些知识仅仅是对于学习者的心智的一种表诠，实际上，未加修饰的心性就是那般之理。布施的各种形态可以被称作戒律，也就是不做伤害众生的行为，并且守护那般之体性，不仅仅是体性，而且没有分别，实际上是具有伟大精髓意义的自性。那般体性应当修持忍辱，心中法身金刚本性之中，平息自他的嗔怒，对于那，也是没有傲慢之金刚，因为如同虚空一般，所以不会有损害。在那般体性中，应当发起精进，心性本性既不希望缓慢也不希望迅速，但是为了让那些没有证悟的人遣除分别，并且为了让证悟成为确信，应当迅速发起如太阳光芒般的功德之聚的神变。在那般体性中，应当安住于禅定，心性本性之中的自性成佛的俱生智慧本来就存在，除了那些之外没有成佛，但是上师的口诀是揭示的意义，是证悟之自性。
English
It is not enough to rely on it as a mere support; it is indeed so. What are those? For emptiness, only through emptiness itself, it should be explained in a way that is inexpressible. Now, let us explain the appearance of the enlightened mind as the essence of the six perfections: Not clinging to things, knowing in the mind; Knowing appears as expression, that is the way of suchness; Discipline protects the essence of suchness; Merely essence, without concept, is the great essence; The vajra of the mind destroys the inner anger; The vajra without arrogance does not harm the sky; The nature of mind is neither slow nor fast; To dispel concepts, quickly manifest miracles; The nature is inherently enlightened, co-emergent; The practice of realization is the way of equanimity; The guru's instructions are like weapons, which is wisdom; After realization, truly practice, which is perfect enlightenment. The meaning of this is: Not clinging to all phenomena of appearance and sound is generosity; Knowing that in the mind is the perfection. If you ask, can those be understood? Those knowledges are merely expressions for the minds of learners, but in reality, the unadulterated nature of mind is the way of suchness. The various forms of generosity can be called discipline, which is not doing actions that harm sentient beings, and protecting the essence of suchness, not just the essence, but without concepts, in reality, it is the nature of great essence. That essence should cultivate patience, in the nature of the vajra of the mind's dharmakaya, pacifying the anger of self and others, and for that, there is also the vajra without arrogance, because it is like the sky, so there will be no harm. In that essence, one should initiate diligence, the nature of mind does not desire slowness or speed, but in order for those who have not realized to dispel concepts, and in order for realization to become certainty, one should quickly initiate the miracles of the accumulation of merit like the rays of the sun. In that essence, one should abide in meditation, the co-emergent wisdom of the nature of mind's inherent Buddha is already present, there is no enlightenment other than those, but the guru's instructions are the revealed meaning, which is the nature of realization.