Tibetan
ལ་མཉམ་གཞག་གི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ངོ་བོར་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་མཚོན་ཆ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ན་ཤེས་རབ་སྟེ། སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་དེ་དག་རྟོགས་ནས་དོན་དང་རྟོགས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་གཟིངས་བཅས་ཏེ། རིག་པའི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྱ་རོག་དག་བཟུང་སྟེ་འོ་མས་བྲིད་ནས་འཛིན་བམ་གྱི་རྔ་ཡབ་ཕྱར་ཏེ་བྱ་རོག་དེ་དག་འཕུར་བ་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ལ་གཟིངས་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ནོར་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་གཟིངས་བཅས་ནས་སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་དོན་འོ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བློ་བྲིད་དེ་ཤེས་པར་བྱ་རོག་གར་དགར་ཡན་དུ་བཅུག་པ་ལས་སླར་ལ་བསྐོར་ཞིང་སླར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བབས་སོ། །ད་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་སྦྱར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ལ་ཞེན་པས་འཆིང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་བ་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉ་དང་ཕྱེ་ལེབ་གླང་ཆེན་བུང་བ་དང༌། །འདི་ནི་རི་དགས་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱོས། །མཆིལ་པ་རོ་ལ་ཆགས་བཞིན་མྱང་བ་དང༌། །རེག་བྱ་བདེ་ལ་དང་པོར་ གནས་པའི་ཚུལ། །སྟོང་པ་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། །སྣ་མའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་དང་པ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གླུ་ལ་མྱུར་དུ་རྒྱུག་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ཞེན་པ་དང་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོགས་པས་བཅིངས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་བས་ན་ངོ་མཚར་བའི་དོན་ཏེ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་ཞེས་བོས་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། མདའ་སྣུན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ཉོན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ཞེ་ན། ཉ་རོ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང༌།
Chinese
瑜伽士应处于平等禅定之状态。应将此状态认知为自性，并修习般若。因上师之口诀，如殊胜之兵器，能断除我执之相，故为般若。学人在心中领悟此等口诀后，通达意义与证悟之瑜伽士，即是圆满正等觉之佛陀，亦即法身。如是，布施、持戒、忍辱、精进、禅定及般若，此等究竟之自性，应宣说为一切佛法之总集。如云：如海中飞鸟，盘旋复盘旋，终仍落于船。此句之意为，欲取珍宝故，于海中备船。为观察智慧之征兆，故捕捉海鸟，以乳汁诱之，举起持幡之扇，然彼海鸟终不离船，盘旋复盘旋，终仍落于船上。如是，为于如海之上师口诀中，获得法身之宝，故备具庸常意识之船，以显现轮涅大印之身。为使忆念持续不断，以如乳汁之理智诱惑之，任由意识如海鸟般自由飞翔，然终将盘旋复盘旋，回归其自性。今将对欲妙之贪执，以如是之譬喻阐释之。勿为对境之执着所束缚！噫！愚昧者以箭喻而语：如鱼、蝶、象、蜂与鹿，应如是观之。如蝇贪恋腐肉般品尝，如初尝触感之乐。以空性遍布香气，如初绽之花朵。如奔向无别之歌。此句之意为，瑜伽士勿为对欲妙之执着与分别之念所束缚。故为稀有之义，对一切轮回之众生，皆呼唤为“噫！愚昧者”。彼等所为何事耶？听以箭喻所说之语。彼等为何耶？如鱼贪恋腐肉，蝶贪恋触感，象贪恋黑沉香之香气。
English
The yogi should be in a state of equalized meditation. This state should be recognized as the essence, and prajna should be practiced. Because the guru's instructions, like a supreme weapon, cut off the appearance of self-grasping, it is prajna. When the student realizes these instructions in their mind, the yogi who understands the meaning and realization is the fully enlightened Buddha, that is, the Dharmakaya. Thus, generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and prajna, these ultimate essences, should be explained as the collection of all Dharmas. As it is said: Like a bird flying over the sea, it circles and circles, and finally lands on the boat again. The meaning of this sentence is that, in order to obtain precious jewels, a boat is prepared in the sea. In order to observe the signs of wisdom, seabirds are captured, lured with milk, and a fan with a banner is raised. However, those seabirds never leave the boat, they circle and circle, and finally land on the boat again. Likewise, in order to obtain the treasure of the Dharmakaya on the ocean-like guru's instructions, a boat of ordinary consciousness is prepared to manifest the body of the Mahamudra of Samsara and Nirvana. In order to make the memory continuous, lure it with the intellect like milk, and let the consciousness fly freely like a seabird, but it will eventually circle and circle, and return to its own essence. Now, the attachment to desirable qualities will be explained with such a metaphor. Do not be bound by attachment to objects! Alas! The ignorant one speaks with an arrow metaphor: Like fish, butterflies, elephants, bees, and deer, you should look at it like this. Like a fly tasting with attachment to rotten meat, like the pleasure of first tasting touch. Pervading emptiness with fragrance, like newly blooming flowers. Like running quickly to indistinguishable songs. The meaning of this sentence is that the yogi should not be bound by attachment to desirable qualities and the thought of separation. Therefore, for the sake of the rare meaning, all sentient beings in Samsara are called "Alas! Ignorant ones." What do they do? Listen to what is said with the arrow metaphor. What are they? Like fish attached to rotten meat, butterflies attached to touch, and elephants attached to the fragrance of black agarwood.
Tibetan
བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། རི་དགས་ཨེ་ན་ཡ་གླུ་སྙན་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཆགས་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉ་མཆིལ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང༌། བྱེ་མ་ལེབ་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་དང་པོར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དྲི་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་སྟོང་པའི་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བུང་བ་ཁ་དོག་ལ་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་དང་བར་ཤེས་པ་དང༌། རི་དགས་གླུ་ལ་རྒྱུག་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་གླུ་ལ་མྱུར་དུ་རྒྱུག་པའི་རིགས་སོ། །ད་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་སྣང༌། །དེ་སྲིད་མགོན་པོ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་ཀྱང་ནི་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་སེམས་ནི་སེམས་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་སྣང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་འཕྲོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་བླ་མ་དམ་པའི་མགོན་པོ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་ བཞིན་རྣལ་མ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་ལ་ཆུ་དང་རླབས་དག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡིན་རྣམ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ནུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་སྟོན་ཏེ་གང་གིས་ཐོས་པ་ཡི། །དགོས་པ་གང་ཡིན་དམ་པ་སྐྱོང་བ་ན། །གདུག་པའི་སྐུངས་ས་རྡུལ་བཞིན་རློག་པར་བྱེད། །སྙིང་ག་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། །བླ་མ་དམ་པ་གང་ཞིག་གིས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་དག་སློབ་པ་པོ་གང་གིས་ཐོས་པའི་དགོས་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་དམ་པ་སྟེ། དེ་དག་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདུག་པའི་སྐུངས་ས་དེ་དག་རྡུལ་བཞིན་རློག་པར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་སྙིང་ག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དོན་ལ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཚུལ་དུ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ན། །དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་གཞག་མཚུངས། །སེམས་དང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་སྨྲ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས། །མགོན་པོ་སུས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་བཞག་ན་ཇི་སྙེད་དུ་བཞག་པ་དེ་སྙེད་ཆུ་རུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་མར་གྱི་ཁུ་བ་ལ་མར་བཞག་པ་དེ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ་མར་དུ་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་སྣང་བ་ལ་བཞག་པ་དང་སྣང་བ་སེམས་ལ་བཞག་པའི་ངོ་བོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྗེ་བཙུན་པ་རི་བོ་པའི་ཞལ་སྔར་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ ན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་རྟོགས་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་ནི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང་མཚོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་དག་ལ་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཞེན་ཏམ་ཅི། །ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་ཇི་བཞིན་དུ། །གོང་དུ་བབས་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཇི་ལྟར་སྣང་དང་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས། །རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ནི་གཉེན་པོ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་ཏམ་ཅི། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་བབས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་གྲགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག
Chinese
就像蜜蜂迷恋花朵的颜色，鹿迷恋动听的歌曲一样，你应该关注事物的本质。如果说这些都是有缺陷的，因为贪恋会明显增长，从而成为轮回的根源，那不是这样的。就像瑜伽士品尝鱼鹰的味道一样，就像瑜伽士首先安住于身体和心灵的快乐一样，就像沙滩上的鹅卵石迷恋触觉的快乐一样，就像大象迷恋气味一样，瑜伽士不贪恋快乐，而是被空性的气味所弥漫，就像蜜蜂迷恋颜色一样，瑜伽士要知道显有世间万法都是大手印法身的完美花朵，就像鹿奔向歌曲一样，瑜伽士应该迅速奔向乐空不二的歌曲。现在将要展示显空不二的道理：任何显现于心中的事物，都是导师的自性。水和波浪难道是不同的吗？轮回和涅槃是虚空的自性。这段话的意思是，任何瑜伽士，心显现于心，只要显现，就与神圣的上师相遇，因为那是不可从其自性中区分的真如。因此，真正的自性不会像从其他事物中改变那样。例如，在巨大的海洋中，有无数的水和波浪，但它们与海洋本身并没有什么不同。因此，由于本体没有差别，轮回的本体和涅槃的平等性就像虚空的本体一样，自性清净。现在将要展示其特殊的效力：谁宣说，谁听闻，需要什么来守护圣法？它像灰尘一样扫除恶毒的藏身之处，并在心中消逝。这段话的意思是：神圣的上师宣说的真实意义，以及弟子听闻的必要性是什么呢？那就是平凡智慧的圣法，如果以持续的忆念来守护它们，那么分别念的恶毒藏身之处就会像灰尘一样被扫除。证悟的
English
Just as a bee is attached to the color of a flower, and a deer is attached to a melodious song, you should look at the essence of things. If it is said that these are flawed, because attachment will obviously increase, thereby becoming the root of samsara, that is not the case. Just as a yogi tastes the flavor of a fish eagle, just as a yogi first abides in the bliss of body and mind, just as a pebble on the beach is attached to the pleasure of touch, just as an elephant is attached to smell, a yogi is not attached to pleasure, but is pervaded by the scent of emptiness, just as a bee is attached to color, a yogi should know that all phenomena of appearance and existence are the perfect flower of the Mahamudra Dharmakaya, just as a deer runs towards a song, a yogi should quickly run towards the song of indivisible bliss and emptiness. Now, the indivisibility of appearance and emptiness will be shown: Whatever appears as a manifestation in the mind, is the very nature of the protector. Are water and waves different? Samsara and Nirvana are the nature of the sky. The meaning of this is that any yogi, the mind appears as a manifestation in the mind, as long as it appears, one meets with the holy Guru, because that is the Suchness that cannot be distinguished from its nature. Therefore, the true nature is not like changing from other things. For example, in the great ocean of water, there are countless water and waves, but they are not different from the ocean itself. Therefore, since the essence is not different, the essence of samsara and the equality of Nirvana are pure by nature, like the essence of the sky. Now, its special power will be shown: Who proclaims, who hears, what is needed to protect the sacred Dharma? It sweeps away the hiding place of malice like dust, and disappears in the heart. The meaning of this is: What is the true meaning proclaimed by the holy Guru, and the necessity of the disciple hearing it? That is the sacred Dharma of ordinary wisdom, if they are protected by continuous mindfulness, then the malicious hiding place of conceptual thought will be swept away like dust. The realization of
Chinese
无数的支分都融入了庸常之心的觉知中。融入也仅仅是象征，实际上是要证悟如实之本性。现在就以本性的方式来象征：犹如水滴入水中，滴入多少就融入多少水中，味道相同。犹如酥油倒入酥油中一样，味道相同。心与显现安住，显现与心安住，以俱生智慧证悟本性。这些无二无别，味道相同，完全融入大乐之中。因此，至尊者山居士面前也如是说。因此，心之自性，于无所有之义中显现一切，若于显现中执着，则成过失，若不加改造安住，则能证悟诸佛之功德。与此相应的此心，是怙主佛陀薄伽梵等任何人都无法衡量，也无法象征的。现在就讲述其边际之窍诀：对于愚昧者，没有任何对治。你是否执着于空性？犹如森林中蔓延的火焰，一切显现都如降临于上方。无论如何显现和声名的事物，都与根源空性一同行事。其含义是，庸常的觉知是巨大的愚昧，对于这些没有任何对治。因此，心啊，你是否执着于心之自性空性，即无所有？所有成为感官对象的一切，都如森林中蔓延的火焰一般，降临于上方所指的无所有之义。无论如何显现，都同样，无论如何显现和声名的所有事物，因为根源是法身，所以与空性一同行事吧。