Tibetan
་མ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ལ་རྟོགས་པ་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་དག་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་མཆོག་སྟེ་སྐུའོ། །དེ་ནི་སེམས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མར་ལ་མར་གཞག་པ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་པའི་ཚུལ་དུ་སེམས་ལ་སྣང་བ་གཞག་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཀུན་ལ་གནས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བཏུད་པར་རིགས་སོ། །ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཏེ། གོང་གི་མཆོད་པར་བརྗོད་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དོན་ཇི་བཞིན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདག་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་དེ་ལས་མི་གཡེང་བའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་སུ་ལ་སྟོན་ཞེ་ན། བདག་འདྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་བདག་དང་མཚུངས་པ་འམ། །གང་ཟག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་དག་ལ་མོས་ཤིང་གཞོལ་བ་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ངེས་པར་གྲུབ་པའོ། ། གཞན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའམ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་དུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཨི་དུ་པ་ཀ་དང༌། ཀ་ལ་མུ་སུ་ར་དང༌། རྩི་ཏྲིད་ཀ་ནི་ཀ་དང༌། ནི་བ་ལོ་བི་ཀ་དང༌། ཧ་སྣ་ན་མ་ད་ནི་མ་ད་ར་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ལས་ཤེས་ཤིང་སློབ་པ་པོའི་བློ་ལ་མྱོང་དུ་མེད་པའི་མྱོང་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་སྨྲར་མེད་དེ་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ནི་རྟོག་གེ་བ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བ་དང༌། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །བླ་མ་བསྟན་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། །གཉུག་མ་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ད
Chinese
从那时起，对法身自性的证悟就成了光荣。那些是伟大安乐的自性，即有漏安乐和无漏安乐。那些也是从身体和心识中产生的，对它进行观察而没有错乱就是空性。这样，安乐和空性无别就是法身，那本身就是不变的庸常智慧的自性，是至高无上的身。那是未被改造的心的本初意义，就像把酥油放在酥油里，把水放在水里一样，在心中安放显现的这些，就是法界智慧，因为遍在于一切且具有意义。理应礼敬和顶礼。所谓“德”，是包含剩余部分的意思，是为清楚地阐明上述供养赞颂之处不可思议的意义，所作的结束语。所谓“我”，是指可以用名言概念来表达的，即至尊者本身。所谓“那本身”，是指无二慧。所谓“如我”，是指一切显现和声音的法，那些都成了庸常智慧本身的主宰，并且在任何时候都同样不从它散乱。那么，那个意义本身要向谁宣说呢？所谓“如我”，是指与至尊上师我相同，或者，对具有福分、根器超胜、意义无二的那些人，由于信奉和倾心于此，凭借积聚资粮的力量而必定能成就。向他人指示或显示那真如。那么，那些是可以指示的吗？不是的，通过伊度巴嘎等，嘎拉木苏拉等，孜智嘎尼嘎等，尼瓦洛比嘎等，哈萨纳纳玛达尼玛达拉等语词来了解，显示学习者心识无法体验的体验本身。那些是体验且不可言说的，为了向论理者们阐明那不存在的意义，而虚构地进行讲述的意义。那么，要如何讲述呢？遣除邪见，以及精华意义的差别，依止上师而证悟，以及是串习本初者的行境，以及修持那本身，以及显示果产生的次第。那又
English
From that very moment, the realization of the nature of the Dharmakaya becomes glorious. Those are the nature of great bliss, namely, bliss with outflows and bliss without outflows. Those also arise from the body and mind, and emptiness is the absence of confusion when examining it. Thus, the inseparability of bliss and emptiness is the Dharmakaya, and that itself is the unchanging nature of ordinary wisdom, the supreme Kaya. That is the very meaning of the primordial, uncontrived mind. Just as placing butter in butter and water in water, placing appearances in the mind, these are the wisdom of the Dharmadhatu, because they abide in all and are meaningful. It is appropriate to pay homage and prostrate. The term "te" means including the remainder, and it is the concluding word to clearly explain the inconceivable meaning of the aforementioned place of offering and praise, as it is. The term "I" refers to what can be expressed by conceptual mind, namely, the venerable one himself. The term "that itself" refers to the non-dual wisdom. The term "like me" refers to all phenomena of appearance and sound, those have become the masters of ordinary wisdom itself, and at all times are equally undistracted from it. So, to whom is that meaning itself shown? The term "like me" means the same as the venerable master, or those who have fortune, superior faculties, and non-dual meaning, who are devoted and inclined to this, and who will definitely achieve it through the power of accumulating merit. Showing or demonstrating that very reality to others. Are those demonstrable? No, they are known through terms such as Idupa, Kalamusula, Zitrikanika, Nivalobika, Hasananamanimadanimadara, etc., and they show the very experience that the learner's mind cannot experience. Those are experienced and unspeakable, and for the sake of clarifying that non-existent meaning to the logicians, the meaning is fabricated and explained. So, how should it be explained? Eliminating wrong views, and the distinction of the essential meaning, realizing by relying on the lama's teachings, and being the domain of practice for those who have practiced the primordial, and practicing that itself, and showing the order of the arising of the fruit. That also
Tibetan
ང་པོར་མི་མཐུན་ཞིང་ལོག་པའི་གང་ཟག་དང་མི་འགྲོགས་པར་སྟོན་ཏེ། དུག་སྤྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐལ་མེད་ཀྱིས། །ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ། །སྐྱོན་གྱི་དྲི་མས་གོས་བྱེད་ཅིང༌། །སྨད་ཚིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། །རོ་སྙོམས་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི་བག་ཆགས་འཐུག་པོས་ནོ་ན་པ་དག་ལ་བྱ་སྟེ། དུག་སྦྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་དུག་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་མཐོང་བས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་འཇིགས་པར་འགྱུར་ལ། རེག་པས་ནི་སྔངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བལྡགས་ཤིང་སོས་བཏབ་པས་ནི་སྐྲངས་པ་དང་འཆི་བར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྐལ་བ་མེད་པ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྐུར་བར་གྱུར་ཏེ། མཐོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སླུ་པ་མེད་པའི་དོན་ངེས་པར་སྦྱར་པའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མས་གོས་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་ བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པའི་ཚིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་བདེ་པ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རོ་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་མཐོང་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱི་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མི་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་མུ་སྟེགས་ནི། །བྲམ་ཟེ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། །སྒྱུ་མའི་རིག་བྱེད་བཞི་དག་ནི། །ཐུན་བཞིས་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་འདོན། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ལྟ་བ་སྐྱེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉུག་མ་དང་བྲལ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱད་པས་མི་གྲོལ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་རྣལ་མ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ལོ་མ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྟག་ཏུ་གཙང་སྦྲ་དང་ཁྲུས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་སྐུང་པ་དང་གུནྡྷེ་འཆང་པ་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི་ནུས་པ་མི་འབྱིན་ཅིང་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་པ་སྟེ་སྒྱུ་མའོ། །རིག་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕོའི་རིག་བྱེད་དང་མོའི་རིག་བྱེད་དང་མཚུངས་པའི་རིག་བྱེད་ངང་ལས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དེ་དག་ནི་བ་ར་ཧི་དང༌། རུ་ན་ཧ་ཏ་དང༌། ཀི་ཧི་ན་དང༌། བི་རུ་ཧ་ནའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ས་འོག་གིང་ངོས་གྲུབ་དང་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་པ་དང་མིག་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང༌། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་ཕྲེད་དང་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དང་ཐུན་བཞིའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་མང་པོ་བཅུ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་གནས་ཤིང་འདོན་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱོལ་སོང་གི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་བྱུང་ན་འཕྲོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་ཡང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྲ་ཞིང་རྔམས་མཐུག་པ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འབྱུང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕྲད་ཅིང་འདུས་པར་སྐད་ཅིག་མེད་ཉིད་ལ་མེའི་སྒོ་ང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་མེས་པོ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚངས་པ་གདོང་བཞི་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་གིས་གདོང་བཞི་ལས་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་མགུ་པར་གྱུར་པ་ལས་ནི་ལེགས་པ་དང༌། དངོས་གྲུབ་
Chinese
第一，显示不与不一致和邪恶之人交往，如毒蛇般的无福者，以罪过的污垢沾染确信的圣人，对于明显地宣扬诽谤之词，具有平等味道的贤士，仅仅见到就应感到恐惧。这句的意义是，对于邪恶理解的、具有不同习气的厚重有情众生而言。毒蛇是指有毒的蛇，见到它们，男人和女人都会感到恐惧，触摸会感到惊慌，舔舐和吹气会导致肿胀和死亡。像这样无福之人会诽谤瑜伽大自在者，在见到的时候也带着愤怒观看，即使在一起居住，他们也会对体验佛性的、毫无欺骗的确切意义相结合的圣人，以分别念的过失，不让他们进入真如，即使进入了也会使他们退转，产生怀疑等等，以污垢沾染，并且说这不是佛教，这不是导师的教法，圣者们没有对此进行教导。
English
First, it shows not to associate with those who are discordant and wicked. Like a venomous snake, the unfortunate ones stain the certain noble beings with the dirt of faults, and for those who manifestly proclaim words of slander, the virtuous person who possesses an equal taste should be terrified just by seeing them. The meaning of this is for those sentient beings with thick imprints of different, perverse understandings. A venomous snake refers to a poisonous snake; seeing them, men and women become frightened, touching them causes alarm, and licking and blowing on them causes swelling and death. Such unfortunate individuals slander the great lords of yoga. Even when seeing them, they look with anger, and even when dwelling together, they, with the fault of discrimination, do not allow those noble beings who have experienced the essence of Buddhahood and have certainly combined the unerring meaning to enter into Suchness, and even those who have entered, they cause to turn back, creating doubt, and so forth, staining them with defilements, and saying, 'This is not the Dharma of the Buddha, this is not the teaching of the Teacher, the holy ones have not instructed in this.'
Chinese
的法性不造作的实相应当如何做呢？对此产生错谬的就是外道有叶派。他们安住于婆罗门一样的行为，恒常勤于洁净和沐浴，也做梵天的发髻和苦行。他们的行为次第是不能产生力量且不可信赖的，是幻术。明咒能产生共同的成就。其中又有男性的明咒、女性的明咒、同等的明咒、鹅的明咒，那就是瓦拉嘿、茹那哈达、吉嘿那、毕茹哈那。他们能成就地下的财物成就和空行的成就，以及眼药的成就和快速行走的成就。也就是在早晨、中午、傍晚、黎明和四个时段中，以具有明咒觉知的十一年，安住于金刚跏趺坐而念诵。也就是如果出现幻术的物体，无论出现多少男女和旁生之众，都会加以断绝。他们的见解是执着于自在天。他们的意愿是，首先虚空中两个微细的风的微尘，由大神自在天的悲悯和有情众生的宿业之力而产生。它们相遇聚合，由此产生坚硬且厚重的巨大风轮。其上形成两个地的微尘，二者相遇聚合，由此产生金色的巨大地基。其上形成两个水的微尘。二者相遇聚合的瞬间，由此产生巨大的水轮。其上形成两个火的微尘。二者相遇聚合的瞬间，就变成巨大的火蛋。从那里面出现名为火父发髻者的四面梵天，他们从四面产生胎生、湿生、卵生和化生。如果以供养令其欢喜满足，就能获得吉祥和成就。
English
How should one practice the unadulterated reality of Dharma nature? Those who err in this are the leaf-bearing heretics. They abide in conduct like that of Brahmins, constantly diligent in cleanliness and bathing, and also make Brahma's hair knots and practice asceticism. The order of their actions is that they do not produce power and are not trustworthy; they are illusions. Mantras produce common accomplishments. Among them are male mantras, female mantras, equal mantras, and goose mantras, which are Varahi, Runa Hata, Ki Hina, and Biruhana. They accomplish the achievement of underground treasures, the achievement of sky-goers, the achievement of eye medicine, and the achievement of swift foot travel. That is, in the morning, noon, evening, dawn, and four periods, with eleven years of mantra awareness, they abide in the vajra posture and recite. That is, if illusory objects appear, no matter how many assemblies of men, women, and animals appear, they will cut them off. Their view is to cling to Ishvara. Their desire is that, first, two subtle particles of wind in the sky arise from the compassion of the great god Ishvara and the power of the past karma of sentient beings. These meet and gather, and from this arises a great wind mandala, solid and thick. On top of that, two particles of earth are formed, and when these two meet and gather, a great golden earth base arises. On top of that, two particles of water are formed. In the instant that these two meet and gather, a great water mandala arises. On top of that, two particles of fire are formed. In the instant that these two meet and gather, they become a great fire egg. From within that, the four-faced Brahma, called the Fire Father with matted hair, arises, and from these four faces arise the womb-born, moisture-born, egg-born, and miraculously born. If one pleases and satisfies them with offerings, one will obtain auspiciousness and accomplishment.