Chinese
转变，唉！说最初的所依。这指的是，用例子来近似地象征，要说的是本来的意义。从这里，是指一切如来之源。月亮海是指腹部方向的十二由旬处。那些水面宽十二由旬，周围四十八由旬。其中有宝珠呼卢因陀罗，高出一由旬。当月光照到它们时，会流出水流，光芒也会照耀十方。从这里到恒河海有十二由旬，那些中间被宝珠的光芒所覆盖，特别是那些水变得清澈。与那些光芒相关的恒河水中，有宝珠阿斯玛嘎尔巴。它的光芒照耀着瓦拉纳西城的中央，那里有达夏嘎佛塔。那些佛塔的顶端有宝珠穆萨拉嘎尔巴，它们使那些佛塔显得特别。它的光芒照亮了瓦拉纳西周围的一切，特别是使所有器物的颜色都变得清晰。 因此，这座城市是月亮增亮的显现，因为它是月亮本身的力量。同样，胜义菩提心，法身的兔子，照亮一切有情众生的海洋，在那里，智慧的宝珠自然存在。接受它的光芒，也是因为记忆执着于流动，就像恒河之海一样。在那些之中，有以法来辨别的宝珠存在，积累了具足福报的广大国土的众生，在瓦拉纳西显现。那些是平凡知识的佛塔顶端，体验的宝珠存在。发出显有、存在、大乐的光芒。它的光芒特别之处在于，使各种各样的器物都发出同一种颜色。这也是因为对于具有证悟的人们来说，这是不显现的，所以要用比喻来说明，就像月亮有盈亏一样。
English
Transformation, alas! Speak of the initial support. This refers to, using examples to approximately symbolize, what is to be said is the original meaning. From here, it refers to the source of all Tathagatas. The Moon Sea refers to the twelve yojanas on the side of the abdomen. Those are twelve yojanas wide and forty-eight yojanas in circumference. Among them is the jewel Hulu Indra, which rises one yojana high. When moonlight shines on them, streams of water flow out, and the light shines in all ten directions. From here to the Ganges Sea there are twelve yojanas, and those in between are covered by the light of jewels, especially those waters become clear. In the Ganges water associated with those lights, there is the jewel Asma Garbha. Its light illuminates the center of the city of Varanasi, where there is the Dasha Ka stupa. At the top of those stupas is the jewel Musala Garbha, which makes those stupas special. Its light illuminates everything around Varanasi, especially making the color of all objects clear. Therefore, this city is the manifestation of the waxing moon, because it is the power of the moon itself. Similarly, the ultimate Bodhicitta, the Dharma body's rabbit, illuminates the ocean of all sentient beings, where the jewel of wisdom naturally exists. Receiving its light is also because memory clings to the flow, like the Ganges Sea. Among those, there is the jewel that discerns by Dharma, beings who have accumulated vast lands of merit, manifest in Varanasi. Those are the top of the stupa of ordinary knowledge, where the jewel of experience exists. It emits the light of appearance, existence, and great bliss. The special thing about its light is that it makes all kinds of objects emit the same color. This is also because it is invisible to those who have realization, so it must be explained with a metaphor, just as the moon has waxing and waning.
Chinese
生灭是不存在的，因为月亮不会改变。同样，盈亏的现象也是因为靠近和远离太阳的缘故而显现出盈亏。比如月亮般的光明，究竟的菩提心，其本身从一开始就是未被改造的真实自性，因此对于具缘者来说不会增长，对于无缘者来说也不会减少。小心眼的人们由于执着于不同的分别念的本体，所以才会那样显现。通达一切法皆非实有之本体，以庸常之识体验，显现为盈亏之相，对于未通达者，为了让他们通达，应当去除分别念。因此，应当修习本来的如是性，并且努力积累与其为伴的福德资粮和慈悲心。如果说这样就太过努力和造作了，那么这是对具有孩童心态的人们说的，是作为需要分别的支分而说的，对于伟大的人们来说，努力是不会停歇的，这是说并非需要努力的同义词。因此，为了教导特别的方法，所以说“嗟呼”。所谓“最初的所依”，就是庸常的意识，这是说要体验这些。现在要展示与友伴一同证悟真如的方法：前往一切田地和邻近的处所聚集之处，观看后我如是说，从经文和忆念的边际开始，我确切地见到了善，我甚至在梦中也没有见到过，住在山中，保持谨慎。这段话的意思是：塔纳塔嘎拉，这些是靠近田地的田地。要讲述它的意义，从《不住胜义谛续》中说：弟子具缘等同最初之田，上师体验清净无二之田。因此，与具缘相近且具足的弟子，以及体验真如的上师，要将这些联系起来。那要如何联系呢？康日瓦哈纳拉，这是靠近坟场的坟场。这些的意义是，在同一续部中说：弟子的坟场使之…
English
Origination and cessation do not exist, because the moon does not change. Likewise, the appearance of waxing and waning is also due to the cause of being near and far from the sun. For example, the light like the moon, the ultimate bodhicitta itself, from the very beginning is the untransformed, genuine nature, therefore, for those who have the fortune, it does not increase, and for those who do not have the fortune, it does not decrease. Small-minded people appear that way due to clinging to the essence of different discriminations. Understanding that all phenomena are not something to be experienced by ordinary consciousness, it appears as waxing and waning, and for those who do not understand it that way, in order to make them understand, discrimination should be removed. Therefore, one should meditate on the original suchness, and strive to accumulate the accumulation of merit and compassion that accompany it. If it is said that this is too much effort and fabrication, then this is said to those who have a child-like attitude, it is said as a branch that needs to be distinguished, for great people, effort will not stop, which means that it is not a synonym for needing effort. Therefore, in order to teach a special method, it is said "Kyeho". The so-called "first support" is ordinary consciousness, which means to experience these. Now, the method of seeing the suchness together with companions will be shown: Going to all the fields and places close to the gathering place, after looking, I said, from the edge of the scriptures and memory, I definitely saw the good, I have never seen it even in my dreams, living in the mountains, be careful. The meaning of this passage is: Tana Tagara, these are the fields close to the fields. The meaning of it should be told, from the Tantra of Non-Abiding Supreme Truth: The disciple is equal to the first field with fortune, the lama experiences the pure non-dual field. Therefore, the disciple who is close to fortune and complete, and the lama who experiences suchness, should be connected to these. How is it connected? Kangriwa Hanara, this is the cemetery near the cemetery. The meaning of these is, in the same continuum: The disciple's cemetery makes it...
Tibetan
སོལ་བ་འདེབས། །རྫོགས་བའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་ཁྲོད། །བླ་མ་དེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྨིན་པར་བྱེད། །དག་པའི་གདམས་ངག་དག་གིས་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་པོ་དག་གིས་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། བཏབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མི་བསླུ་བའི་དོན་དུ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དག་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གི་ས་ར་ནི་སུའི་ཧ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚནྡོ་ཧ་དང་ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་ཚནྡོ་ཧ། །དེ་ཉིད་གོམས་བར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལས་ཐོས་པའི་དོན་དེ་དག་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ཤིང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་དག་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ ཀྱང་གང་དང་ལྡན་བར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཨུ་ཎི་ལ་མ་ཧ་པོ་ཏི་ཧ་ར་ཎི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་བླ་མ་དྲན་པ་དང༌། །སེམས་ཉིད་བླ་མ་མཆོག་སྟེ་གནོད་མི་བྱེད། །གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་རྙེད་ནས་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀུར་བར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ལ་མི་གནོད་པའི་ལམ་གྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུར་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཞག་པ་ནི་ཉེ་བའི་གནས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བཅས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀ་ན་ཏོ་པི་ཧའི་ན་ར་ཏེ་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གསལ་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་དང༌། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཁྱད་མེད་པ། །གོམས་པའི་གནས་ཏེ་འདུ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་གྲོང་ཁྱེར་ཚོགས་རྣམས་སུ། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང༌། །ཆགས་པ་མེད་པར་སློང་མོ་བྱེད། །ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་མུ་ཅོར་སྨྲ། །འདི་ནི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་སྟེ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་དང་ཚོགས་སུ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཕྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །བལྟས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚུལ་མ་ཉམས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི
Chinese
祈请。 圆满正等觉生于身中， 上师以之令近成熟， 以清净之诀窍而近示。 如是说故，学人以恭敬而祈请上师，祈请之义，为不欺之义，以口之甘露令相续完全成熟，而与彼等相合。又当如何修持耶？吉萨拉尼苏伊哈，谓近于禅定之禅定。彼等之义，亦于彼续中云： 以庸常之识所庄严，禅定。 彼即成习，最为殊胜。 如是说故，由上师所闻之义，以庸常之识而修持，且于一切时中令成习惯，即与彼等相合。彼等 又与何者相合而成耶？乌尼拉玛哈波地哈拉尼，谓处所与近处所。彼亦当明，亦于彼续中云： 显现世间大乐上师忆念， 心性上师殊胜，无有损害。 于处所与近处所获得后， 一刹那间金刚法身。 如是说故，时时莫忘上师，显现世间一切，当了知为法身本然之体性，是为处所。时时以心性上师之胜妙相而恭敬，且以不损心之路，于一切时中如水流般将心安住于法身，是为近处所。彼等又当如何安立耶？嘎纳多比嗨纳拉德，谓集会与近集会。彼亦于彼续中云： 明与无念及安乐， 不可分离之彼性， 于四威仪无有差别， 成习之境，是为集会。 于尸林城市及众会， 无有怖畏而游行， 无有贪著而乞讨， 持卡杖且语无伦次， 此乃近处之集会， 是为圣者之道。 如是说之义，于一切刹土，处所与近处所及众会中相合。前往，谓次第之相。见，谓彼等之相未失坏而修持。彼即是法之
English
Pray. The complete and perfect Buddha arises within the body, The guru ripens it closely, And closely reveals it with pure instructions. As it is said, the students pray to the guru with reverence. The meaning of praying is to make the lineage fully ripen with the nectar of the mouth for the sake of non-deception, and to combine it with them. How should it be practiced? Gi sara ni sui ha, which means a samadhi close to samadhi. The meaning of these is also in the same tantra: Adorned with ordinary knowledge, samadhi. That which becomes habitual is the most excellent. As it is said, the meaning heard from the guru is practiced with ordinary knowledge, and it is made habitual at all times, that is, it is combined with them. With what does it combine to accomplish? Uni la maha poti harani, which means a place and a nearby place. That should also be clarified, also in the same tantra: The appearance of the world, great bliss, remembering the guru, The nature of mind, the supreme guru, does no harm. Having found the place and the nearby place, In an instant, the vajra dharmakaya. As it is said, do not forget the guru at all times, and realize that all appearances and existence are the nature of the dharmakaya, which is the place. At all times, respect the nature of mind as the supreme guru, and by the path that does not harm the mind, keep the mind in the dharmakaya like a river at all times, which is the nearby place. How should these be arranged? Ka na to pi hai na ra de, which means assembly and nearby assembly. That is also in the same tantra: Clarity, non-thought, and bliss, The indivisible nature of that, Without difference in the four activities, The place of habituation is the assembly. In cemeteries, cities, and gatherings, Wandering without fear, Begging without attachment, Holding a khatvanga and speaking incoherently, This is the assembly of the near, It is the path of the holy ones. The meaning of this is that in all fields, the place and the nearby place and the assembly are combined. Going means the aspect of the order itself. Seeing means practicing without losing the aspect of those. That is the Dharma of