Tibetan
་དག་གིས་ཞལ་ནས་བུ་ཞས་བོས་ཏེ། ཁྱོད་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལེན་བར་འདོད་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ལགས་དཔའ་བོ་ལྟོས་ཤིག་དང༌། །འདི་ལ་ང་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །དྲུང་དུ་སེམས་ཐག་གཅོད་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །ལྟོས་ཤིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་ང་བདག་གི་རྣམ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་འདི་དག་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ལས་ཟིན་པ་ཡི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཕྱི་མའི་བྱ་བ་ལ་མ་འཇུག་གི་བར་དུ་བཟའ་གཏད་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐག་ཤུགས་ཀྱིས་གཅོད་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་དག་ལ་གདམས་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་བཅིངས་པ་ལ་རང་ཉིད་མ་སེམས་ཀྱི། །ཤིང་གི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་རྩེར་མ་སེམས་ཤིག །ཀྱེ་མའོ་མ་ཡིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །གཉིས་མེད་དང་དུ་མཉམ་པའི་འདོད་ཆགས་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་རྟ་རླུང་གི་རྣམ་པར་དེ་དག་བཅིངས་པའི་དོན། མི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེན་ན་མ་སེམས་ཀྱེ་ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤིང་ཞེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་སྨིན་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དང་པོའི་ཆ་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་དག་སྣ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་གཏད་དེ་མ་སེམས་ཤིག །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཀྱེ་མའོ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ ཤེས་དེ་དག་ནི་བདེ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཆགས་བྱོས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་གཟུང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པའི་སྣ་རྩེར་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་སྤངས། །འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་ལ་རླུང་གིས་རླབས། །གཡོ་ཞིང་འཕར་བར་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡིད་བཅིངས་པ་དག་ནི་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་རྩེར་འཆིང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་ངོ༌། །དེའི་མི་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་སྟེ་འཕྲེད་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པའོ། །དེ་ལ་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གིས་རླབས་ན་སེམས་གཡོ་ཞིང་ལུས་འཕར་བས་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྨྱོན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བཅིངས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་ན། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཉེ་བར་འགགས་གྱུར་ན། །ལུས་ནི་འཆིང་པ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སྣང་བ་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེའི་བདག་ཉིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཉུག་མ་ལ་གོམས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་འགག་པར་འགྱུར་བས་ན། ལུས་ཀྱི་འཆིང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་བ་དང་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཉམས་མྱོང་གི་རྟགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་རོ་མཉམ་པས། །དེ་ཚེ་དམངས་རིགས་དག་དང་བྲམ་ཟེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། སེམས་དང་སྣང་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་བའི་དེ་དོག་མེད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་གཉིས་འཛིན་མེད་ཅིང་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉམ་ད་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་གྲགས་པའི་དཔེའི་སྒོ་ནས་དོན་ མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ཟླ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་ནི། །འདི་ནས་གངྒཱའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དག་དང༌། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཁོར་ཡུག་བར་དག་ནི། །འདི་ནི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་གསལ་བྱེད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རི་བོང་གིས། །སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་གསལ་བར་བྱེད། །དྲན་པ་གངྒཱའི་མཚོ་དག་གིས། །ཡུལ་ཆེན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གསལ། །ཟླ་བ་འགྲིབ་དང་རྒྱས་པ་ནི། །ཟླ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་འགྲིབ་སྣང༌། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འཕེལ་དང་འགྲིབ་པ་ཡོད་མེད་དེ། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །གཉུག་མའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་འབད། །འབད་པ་དལ་བ་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ཀྱེ་ཧོ་དང་པོའི་རྟེན་ལ་སྨྲོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའང༌། །གཉུག་མའི་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཟླ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་པ་དག་ནའོ། །དེ་དག་ནི་ཆུ་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཧུ་ལུ་ཨིནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དཔག་ཚད་གཅིག་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་དུས་སུ་ཆུའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འོད་ཀྱང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོའོ། །འདི་ནས་གངྒཱའི་རྒྱ་མཚོར་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གི་བར་དག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཆུ་དེ་དག་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འོད་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་གངྒཱའི་ཆུའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཨསྨ་གརྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་མཆོད་རྟེན་ད་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་རྩེ་མོ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མུ་ས་ལ་གརྦྷ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོད་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་བར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོག་ཀྱང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། ། དེ་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནི་ཟླ་བ་རྒྱས་པ་གསལ་བྱེད་པ་སྟེ་ཟླ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རི་བོང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་འབྱུང་དུ་གནས་སོ། །དེའི་འོད་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དྲན་པ་རྒྱུ་ན་ཆགས་ཏེ་གངྒཱའི་མཚོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ན་ཆོས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་གནས་ཏེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ཆེན་བོ་བསགས་པའི་གང་ཟག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གསལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་སོ། །སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་འོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་མདོག་འབྱིན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉིད་ལ་འགྲིབ་པ་དང་རྒྱས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཟླ་བ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་སྣང་ངོ༌། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མ་བཅོས་པ་རྣལ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ལ་འགྲིབ་པ་ཡང་མེད་དོ། །བློ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉུག་མའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་གྲོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ལ་རྟོག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྨྲས་པ་སྟེ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབད་པ་དལ་མེད་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྩོལ་ བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོའི་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྨྲོས་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཞིང་ཀུན་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཚོགས་སུ། །ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་པས་རྟོག་པར་ང་སྨྲས་པ། །ལུང་དང་དྲན་པའི་མུ་ནས་བཟུང་བའི་ཚེ། །དགེ་བ་ང་ཡིས་ཡང་དག་ངེས་པར་མཐོང༌། །ང་ཡིས་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཏེ་བག་ཡོད་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། ཏ་ན་ཏ་ག་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེའི་དོན་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། །སློབ་མ་སྐལ་ལྡན་མཚུངས་པ་དང་བོའི་ཞིང༌། །བླ་མ་ཉམས་མྱོང་དག་པ་གཉིས་མེད་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐལ་པ་ཉེ་བར་མཚུངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་བླ་མའི་སྟེ་དེ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀེང་རི་བ་ཧ་ན་ར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། །སློབ་མའི་དུར་ཁྲོད་དེས་པར་ག
Chinese
那些人从口中呼唤儿子说：你们这些想要获得精要法身的人，就这样自己去观察吧。现在要展示一个可以就近证实的例子：喂，勇士，看啊！我对此并不理解。已经完成业的修行者，请在他面前下定决心。这段话的意思是，对瑜伽士们呼唤“喂”，意思是那些毫无意义的事情。勇士的意思是那些以其为目标的瑜伽士。看啊，指的是上述的本质本身。一切痛苦都从我，自我的形态中产生，因此对于这些毫无意义的事情，不要执着于自我，因为领悟无我即是成佛。那么，这些又是什么样的呢？已经完成业的修行者，在未进入来世之前，无所依赖的智慧会自然生起，安住于此的瑜伽士，请在他面前，用强大的力量斩断觉悟的心念。现在要对那些非二元的意义进行教导：束缚风息时，不要执着于自身；木的瑜伽，不要执着于鼻尖。唉玛吙，与生俱来的，对无二和合一的欲望吧。这段话的意思是，将分别念的骏马，以风息的形态束缚。如果只执着于无分别，就不要执着，唉！因此，木是指无漏的本初智慧的自性，它们通过增长和生发来使果实成熟。最初的部分不是瑜伽的智慧，而是平等性，不要将这些执着于鼻尖等等。因此，如此证悟者的三摩地被称为“唉玛吙，不是”。与生俱来的智慧，就在大乐的状态中，对平等性生起欲望吧。现在要展示执着的过患：完全舍弃束缚于有顶。这如同心意聚集之处，被风所扰动，摇曳跳动，变得非常难以驯服。这段话的意思是，被束缚的心意是
English
Those people called out to the son, saying: You who wish to attain the essence Dharmakaya, look at it in this way, representing it to yourselves. Now, an example that can be readily proven will be shown: Hey, warrior, look! I do not understand this. O practitioner who has completed karma, make a firm resolution in his presence. The meaning of this is that the yogis are called "Hey," meaning those things that are meaningless. The word "warrior" means the yogi who seeks that very thing as his goal. "Look!" refers to the very essence mentioned above. All suffering arises from the form of "I," the self, therefore, do not cling to the self in these meaningless things, for realizing selflessness is none other than becoming a Buddha. What are these like? O practitioner who has completed karma, until you enter the next life, unattached wisdom will arise spontaneously. The yogi who abides in this, in his presence, should forcefully cut off the thought of realization. Now, instruction will be given on those non-dual meanings: When binding the winds, do not fixate on yourself; the yoga of wood, do not fixate on the tip of the nose. Emaho, the co-emergent, desire non-duality and oneness. The meaning of this is to bind the horse of discursive thought in the form of wind. If you cling only to non-discrimination, do not fixate, hey! Therefore, "wood" refers to the intrinsic nature of uncontaminated primordial wisdom, and it is through this growth and development that the fruit ripens. The first part is not the wisdom of yoga, but equality itself; do not fixate on these, entrusting them to the tip of the nose, etc. Therefore, the samadhi of those who realize in this way is called "Emaho, not." The co-emergent wisdom, in the state of great bliss, generate desire for equality. Now, the fault of grasping will be shown: Completely abandon being bound to the peak of existence. This is like the place where the mind gathers, disturbed by the wind, swaying and leaping, becoming very difficult to tame. The meaning of this is that the bound mind is...
Chinese
是牵引，也就是轮回的形态。因此，鼻尖束缚等等都要完全舍弃。这种无分别念是心专注，也就是抓住横向的风。对此，上下之风鼓动时，心动摇，身体颤动，变得非常不驯服，因为和疯子一样，变得没有意义。这样，为了显示不束缚的利益，如果俱生智慧转为安住，因此自性变得稳固，何时心意接近止息，身体的束缚就会彻底解脱。所说的意思是，显现和心识俱生的自性安住在什么也不是的本体中，为了法身，自性会变得稳固。何时习惯于本初，因此心意的分别念就会接近止息，身体的束缚就会显现，对安乐的执着等等就会彻底解脱。现在要显示体验的征象，在中央俱生和味道相同，那时贱民种姓和婆罗门都没有。所说的意思是，在心和显现二者的中央，俱生智慧的真如变得味道相同，证悟没有疑惑的意义，没有二取，从远离执着的本体中体验到没有取舍的行为，那时因为没有改变，所以远离了不同的分别念，因此没有贱民种姓和婆罗门。现在要通过名声的比喻来表示意义，从这里到月亮的海，从这里到恒河的海之间，直到波罗奈斯（瓦拉纳西）的周围，这是月亮增长的显现，菩提心的兔子，使有情众生的海洋显现。忆念恒河的诸海，在大的地方波罗奈斯（瓦拉纳西）显现。月亮的减少和增长，不是月亮的变化，因为太阳的缘故显现增长和减少。像月亮一样的心性，没有增长和减少，因为分别念的力量而那样显现。因此为了消除分别念，和本初的友伴一起努力。努力缓慢。
English
It is attraction, which is the form of samsara. Therefore, nasal tip binding and so on should be completely abandoned. This non-conceptualization is mind concentration, that is, grasping the horizontal wind. To this, when the upper and lower winds agitate, the mind trembles and the body trembles, becoming very unruly, because it is like a madman, it becomes meaningless. Thus, in order to show the benefit of not being bound, if the co-emergent wisdom turns to abide, therefore self-nature becomes stable, when the mind approaches cessation, the bondage of the body will be completely liberated. The meaning of what is said is that the nature of the co-emergent appearance and mind abides in the essence of what is not, for the sake of the Dharmakaya, self-nature will become stable. When one becomes accustomed to the original, therefore the mind's conceptualization will approach cessation, the bondage of the body will appear, and attachment to happiness and so on will be completely liberated. Now the signs of experience are to be shown, in the center, co-emergent and the same taste, at that time there are no untouchable castes and Brahmins. The meaning of what is said is that in the center of mind and appearance, the Suchness of co-emergent wisdom becomes the same taste, realizing the meaning without doubt, without duality, experiencing from the essence of being free from clinging, actions without acceptance and rejection will arise, at that time, because there is no change, it is free from different conceptualizations, therefore there are no untouchable castes and Brahmins. Now, the meaning is to be represented by the metaphor of fame, from here to the sea of the moon, from here to the sea of the Ganges, up to the surroundings of Varanasi, this is the manifestation of the increasing moon, the rabbit of Bodhicitta, makes the ocean of sentient beings manifest. The seas of remembrance Ganges, manifest in the great place Varanasi. The decrease and increase of the moon is not the change of the moon, because of the sun, the increase and decrease appear. Like the moon, the mind itself, there is no increase and decrease, because of the power of conceptualization, it appears that way. Therefore, in order to eliminate conceptualization, strive with the companion of the original. Strive slowly.