Tibetan
་ནས་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ཞིང་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སེམས་ལ་སྨྲས་པ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གོམས་ནས་ནམ་ཞིག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ན་རྟོགས་པ་དེ་འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚན་མའི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་དང་མེ་དང་དབང་ཆེན་འགགས་པ་ན། །བདུད་རྩིའི་དངས་མ་རླུང་ཆེན་ལ་ཞུགས་པས། །དྷཱུ་ཏཱིའི་རླངས་པ་སེམས་ལ་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །སྲིད་པའི་ས་རུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས། །སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སྣང་བ་ཐིམ། །ནམ་ཞིག་སྦྱོར་བཞི་གནས་འགྱུར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སེམས་ཞུགས་དུས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་རྒྱས་ཏེ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཤོང་མིན་མྱང་བའི་ཚུལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་རབ་དང་འབྲིང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གོམས་པས་འདའ་ཀ་མའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ས་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མེ་རླུང་ལ་ཞུགས་པ་དང་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་ རླུང་དང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཆུ་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དེ་དག་རྟོགས་པའི་དྲི་མ་སྟེ། ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་པ་ནི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔའི་དངས་མ་དེ་དག་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ལ་ནཱ་དང༌། ར་ས་ནཱའི་རླུང་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་དབུ་མར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རླངས་པ་དེ་དག་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེའི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་བར་མ་དོའི་ས་རུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་བཟང་པོས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་སེམས་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་འདི་ལུས་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། །བར་མ་དོའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མ་ལ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ས་ཆུ་ལ་ཞུགས་པ་དང་ཆུ་མེ་ལ་ཞུགས་པ་དང་མེ་རླུང་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་བཞི་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་ཏེ། གཟུགས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང་ཤོང་བ་མེད་དེ། མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་ཡང་རུང་ངོ༌། །གོང་མའི་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་རིགས་ལ། རང་བཞིན་ཅན་དང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་ཏེ་ཆེས་ལྷག་གོ །ད་ནི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་དང་ཁྱིམ་ན་དེ་ཡི་གཏམ་སྨྲ་ཡང༌། །བདེ་ཆེན་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན། །འགྲོ་ཀུན་བསམ་པས་སུན་འབྱིན་མདའ་བསྣུན་སྨྲས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསྒྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དག་གིས་གནས་དང་མཁས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་པ་ཡང་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གནས་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མིན་ཏེ། འགྲོ་ཀུན་རང་གི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པས་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཡོད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་རང་བཞིན་པས། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པའི། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཏ་ཀ་ཧི་ཧ་ན་སྟེ་སྲོག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོར་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དང་འདོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ཏེ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་ཡང་ཏིལ་དང་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་དེ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རོ་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བསམ་ཡས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་གདམས་ང
Chinese
從那裡觀察的自性，所有分別念自然寂靜而融入。在那裡知曉的利益是，本來心性的本質，對心而言，說的是習慣於平凡的覺知，一旦具備能力，那個證悟會迅速且強烈地捨棄輪迴無常的狀態和表相的動搖。現在要展示成佛的時間：風、火和自在（大自在天）停止時，甘露精華進入大風中，དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）氣息會進入心中，從有（存在）的土地上圓滿成佛，這種良好的結合使顯現融入。當四種結合以轉變的方式存在時，心融入時，大樂增長，在虛空界中體驗無法容納的狀態。這句話的意思是：瑜伽士應當安住於上等或中等的勤奮修習。他們通過習慣本來面目，修習超越的智慧。首先，地融入水中，水融入火中，火融入風中，風融入識中，識融入光明大樂中，那就是法身。因此，伴隨動搖的風，成熟的火，水，堅固自性的自在（大自在天），那些證悟的垢染，強烈地停止，即五種甘露的精華，進入左右脈的拉拉那和拉薩納的大風中，因此逐漸進入中脈。如此，阿瓦དྷཱུ་ཏཱིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的氣息會進入無分別念的明點心中，從中陰的土地上顯現圓滿成佛，並具備大樂。具備精進結合的良好者，在那個生中，顯現會融入心中。這個喜樂穩固於身體上。中陰的那些覺知因為脫離身體，所以不會具備喜樂，如果說沒有證悟法身大手印本來面目的話，通過習慣本來面目的力量，當轉移的時刻到來時，地融入水中，水融入火中，火融入風中，風融入識中，
English
From there, the nature of observation, all conceptualizations naturally subside and dissolve. The benefit of knowing there is that the essence of innate nature, for the mind, refers to becoming accustomed to ordinary awareness, and once endowed with ability, that realization will swiftly and intensely abandon the impermanent state of samsara and the agitation of appearances. Now, the time of attaining Buddhahood is to be shown: When wind, fire, and the Great Powerful One cease, the essence of nectar enters the great wind, the vapor of the dhūtī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) will enter the mind, from the land of existence, having perfectly attained Buddhahood, this good union causes appearances to dissolve. When the four unions exist in a transformative manner, when the mind dissolves, great bliss increases, experiencing a state that cannot be contained in the realm of space. The meaning of this is: The yogi should abide in superior or middling diligence in practice. They cultivate the wisdom of transcendence by becoming accustomed to the innate nature. First, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness, and consciousness dissolves into the great bliss of luminosity, that is the Dharmakaya. Thus, the wind accompanied by agitation, the maturing fire, water, the Great Powerful One of solid nature, those defilements of realization, intensely cease, that is, the essence of the five nectars, entering the great wind of the lalanā and rasanā in the left and right channels, thus gradually entering the central channel. Thus, the vapor of the ava-dhūtī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) will enter the mind of the bindu without conceptualization, from the land of the bardo consciousness, manifestly attaining perfect Buddhahood, and being endowed with great bliss. The good one endowed with diligent union, in that very life, appearances will dissolve into the mind. This bliss is stable in the body. Those consciousnesses of the bardo, because they are separated from the body, will not be endowed with bliss, if it is said that the innate nature of the Dharmakaya Mahamudra has not been realized, then through the power of becoming accustomed to the innate nature, when the time of transference arrives, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness,
Chinese
识蕴融入光明大乐的四种瑜伽，以安住转变的方式，当心融入光明的安乐时，无漏的大乐增长。如果有一个形体，那么即使在虚空界也无法容纳，在体验的境地中也是如此。如果上述的道理是真实的，那么法身就不应不具备大乐，因此也不值得修习。自性和其自身之体性也不应成为无异，否则就太过分了。现在将要阐述成为证悟差别的部分：‘在处所和家中也谈论它，却不能完全了解大乐的处所。一切众生以思辨驳斥，以箭射击般地说，没有什么是不可思议需要修习的。’ 这句话的意思是，因为一切有情都被自己对真如的考察所产生的迷惑所遮蔽。 因此，如来的一切教言，处所和贤哲们在家中也谈论着不可言说的真如，却不能完全了解显有大乐手印的处所。一切众生以自己思辨所产生的证悟来驳斥自己，像射箭一样地说道。不可思议之义，大乐无二且什么都不是的口诀甘露，以无异的方式修习，一个也没有。现在将要阐述周遍一切的自性：‘一切有情众生中，都有它，只是没有证悟。一切皆为味平等之自性，英雄们考察不可思议无上之智慧。’ 这句话的意思是，塔卡嘿哈纳，即一切有情。这些意义的差别是，显现为明亮之体的相，以及暂时的无分别之自性，和体验欲望的安乐，如此这般，佛陀的这些意趣是自性具足之义。因此，一切有情都具有自性周遍的真如智慧，显现声响的一切法，也如芝麻和油一般具有它的体性，如同如意宝珠一般没有分别。因此，一切都是法身味平等之自性，如同不可思议的虚空一般的智慧，无上的窍诀
English
The four yogas of consciousness entering the great bliss of luminosity, in the manner of abiding and transformation, when the mind enters the bliss of luminosity, the uncontaminated great bliss increases. If there were a form, it could not be contained even in the realm of space, and so it is in the realm of experience. If the above reasoning were true, then the Dharmakaya should not be without great bliss, and therefore it would not be worth practicing. The self-nature and its own essence should also not become non-different, otherwise it would be too much. Now, I will explain the part that has become the distinction of realization: 'In places and homes, they also talk about it, but they do not fully understand the place of great bliss. All beings refute with speculation, and speak like shooting arrows, there is nothing inconceivable to practice.' The meaning of this sentence is that all sentient beings are obscured by the confusion caused by their own examination of Suchness. Therefore, all the teachings of the Tathagatas, in places and by wise people in their homes, also speak of the inexpressible Suchness, but they do not fully understand the place of the great bliss mudra of appearance and existence. All beings refute themselves with the realization arising from their own speculation, speaking like shooting arrows. The meaning of the inconceivable, the nectar of the oral instructions of great bliss, which is non-dual and nothing, is practiced in a non-different way, not one. Now I will explain the nature that pervades everything: 'In all living beings, there is it, but there is no realization. All are of the nature of equal taste, the heroes examine the inconceivable, unsurpassed wisdom.' The meaning of this sentence is Taka Hi Hana, that is, all sentient beings. The difference in the meaning of these is the aspect that appears as the bright body, and the temporary non-conceptual nature, and the bliss of experiencing desire, thus, these intentions of the Buddha are the meaning of being naturally endowed. Therefore, all sentient beings have the wisdom of Suchness pervading their own nature, and all the phenomena of appearance and sound also have its essence like sesame and oil, and there is no distinction like a wish-fulfilling jewel. Therefore, everything is the nature of equal taste of the Dharmakaya, wisdom like the inconceivable sky, the unsurpassed key instruction.