Tibetan
དོན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལྟོས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་གྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མར་གྱི་བུ་བ་ལ་མར་གྱི་ཁུ་བ་གཞག་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཆུ་གཞག་པ་བཞིན་དུ་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་དམ་ཡང་སེམས་ལ་སེམས་བཞག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་བསྒོམས་བྱར་གཞན་དུ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་བློ་དམན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་གཞི་འཁྲུལ་པས་ཐར་པ་མི་རྙེད་དོ། །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་སྟེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་དང་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཞེས་གདམས་པའོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་ལས་ཡིད་ཆེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་མྱོང་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །ང་ཡིས་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །སྙིང་པོ་དོན་མཆོག་དག་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དག་ལས་སློབ་པ་པོས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དག་ནི་མྱོང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྗེ་བཙུན་དག་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ནུས་པའམ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་དག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། ། ད་ནི་དཔེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ། བལྟས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དག་ལ། །སྐྱེ་འགག་མཐོང་མེད་སྨྲ་བའི་བརྡ་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ནམ་མཁའ་དེ་དག་ལ་རྟོག་གེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བས་བལྟས་ཤིང་བརྟགས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ནི་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ནས་མི་རྙེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དང་རྩོལ་བསམ་རྟོགས་ཏེ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་དང༌། དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐ་མར་འགག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྨྲ་བའི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་གདགས་པ་དང་བྲལ་ལོ། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏ་དེ་དག་ལ་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་རིགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ཡང༌། །གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་ཐ་དད་ཡུལ་ལ་བརྟགས། །རྣམ་རྟོག་ང་རྒྱལ་སྐྱོན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་བསླུས། །ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་གཞན་དག་སུན་འབྱིན་ཀྱང༌། །རྣམ་རྟོག་སྐྱོན་གྱིས་དེ་ཉིད་མཚོན་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པས་ཐ་དད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བསླུས་སོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རིགས་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆས་གཞན་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐྱོན་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་མཚོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་ཏེ། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་སུས་ཀྱང་མཚོན་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་བཞིན་འབྲས་མི་མཐོང༌། །སྐྱེ་འགག་གནས་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི། །བསྟན་དུ་མེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཆོས་སུ་ཁྱེར། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འཁོར་བ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་ཅིང་རྟེན་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ལོག་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྨོངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་མ་དམ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུས་ཀྱང་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གིས་བརྟགས་པས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་དང་གནས་པ་དང་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དོན་མི་མཐོང་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང༌། སློབ་པ་པོས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱིས་དེ་བས་ན་ཤེས་པ་རྣལ་མ་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །ང་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྟོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྩ་བ་བྲལ་བས་དེ་ཉིད་གང་སེམས་པ། །བླ་མའི་མན་ངག་དེ་ཡིས་ཐོབ་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་སེམས་ལ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །འཁོར་བར་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ཆེ། །རྨོངས་རྣམས་མདའ་བསྣུན་པས་སྨྲས་ཤེས་པར་བྱོས། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །སློབ་དཔོན་མན་ངག་གིས་དེ་མཐོང་འགྱུར། །དེ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྟོག་པ་དང༌། །ལམ་དང་གཉེན་པོས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་གང་ཚེ་སྦྱངས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ལ་ འཇུག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཉུག་མའི་ཡིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་གང་ཟག་གིས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་ཏེ། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་རྣལ་མ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བདེ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་ལུས་དང་སེམས་གང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་མན་ངག་དེའི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་བརྒྱན་ཏེ་དྲན་པའི་གྲོགས་དག་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། སེམས་མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཁོར་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་མདའ་བསྣུན་ངས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གཉུག་མ་དེ་དག་གི་
Chinese
不能产生意义的果实。因此，对于本有心性的自性什么也不是，要以其本来的方式观照，所有的瑜伽士们都要这样做。那又该如何呢？就像把酥油的油精放在酥油的油精里，把水放在水里一样，以比喻象征的胜义谛也是心上安住心。同样，要认识到无二无别。具有分别念的人，因为将禅定视为所修之外的他物，所以他们的智慧低下，他们没有真如。为什么呢？因为对大乐的真实本体产生错觉，所以无法获得解脱。所有这些显现都是心性的显现，虽然什么也不是，但显现为如幻如化的形态。如果执着于这些差别，那就是痛苦的形态，教导说应该如何修持。现在要讲述无法从大乐上师处了悟的证悟，从尊贵上师的教言中生起信心的。 体验无体验的智慧精华。 我说不出来。 精华殊胜义，如是说。 这句经文的意思是，从尊贵上师的教言中，学习者应该对平凡的觉知生起信心，那些体验是无法体验的。为什么呢？因为精华是三身和五种智慧的自性，因为无法分析它们，所以我说，诸位尊者也无法说出或无法言说，因此，本有精华的最殊胜意义，会以暗示的方式如此说。 现在要通过特殊的例子来阐述，本来清净的自性虚空，即使观看和分析也无法见到。 俱生之体性，彼等。 无生无灭不可见，离言语之诠释。 这句经文的意思是，对于本来清净的自性，什么也不是的虚空，那些具有分别念的人，即使努力和勤奋地观看和分析也无法见到，那是痛苦啊！那些具有智慧的贤者们，因为观看虚空的体性本来就是清净的，却无法找到，所以他们会思考努力和勤奋，从而获得安乐。它的自性是
English
It cannot produce the fruit of meaning. Therefore, the nature of the original mind is nothing at all, and it should be contemplated in its original state. All yogis should do this. How is that done? Just as the essence of ghee is placed in the essence of ghee, and water is placed in water, so the ultimate truth symbolized by the metaphor is also the mind resting on the mind. Likewise, realize that it is non-dual. Those who have discriminating thoughts, because they regard meditation as something other than what is to be practiced, their wisdom is inferior, and they do not have suchness. Why is that? Because they are deluded about the actual nature of great bliss, they cannot attain liberation. All these appearances are appearances of mind itself. Although it is nothing, it appears as an illusion or a magical form. To fixate on these differences is a form of suffering, and it is taught how to practice it. Now, I will explain the realization that cannot be realized from the great bliss guru, and from the words of the venerable guru, faith arises. The essence of wisdom that is experience without experience. I cannot say it. The essence of the supreme meaning, thus it is said. The meaning of this verse is that from the words of the venerable guru, the student should have faith in the ordinary awareness, and those experiences cannot be experienced. Why is that? Because the essence is the nature of the three bodies and the five wisdoms, because they cannot be analyzed, I say, even the venerable ones cannot say or cannot speak, therefore, the most supreme meaning of the original essence will say so in an implied way. Now, I will explain it through a special example, the nature of the originally pure void, even if you look and analyze, you cannot see it. The nature of co-emergence, those. No birth, no death, invisible, free from the expression of words. The meaning of this verse is that for the nature of the originally pure, the void that is nothing, those who have discriminating thoughts, even if they look and analyze with effort and diligence, they cannot see it, that is suffering! Those wise and intelligent ones, because they see that the nature of the void is originally pure, but cannot find it, so they will think about effort and diligence, and thus attain happiness. Its nature is
Chinese
俱生智的自性，乃是自生本智，它既非初始生起，亦非中间安住，更非最终坏灭。亲身体验的真谛，亦非能被分别念的意识所见。因此，它超越了言说的符号和概念的范畴。它是大乐的自性，对这些（大乐的自性）进行努力和修持，反而是痛苦。现在要说明的是，不应在法身上产生错觉：本初的自性显现为多种多样，却未能认识到其为一体，而是在不同的境上进行分别。分别念和傲慢的过失，蒙蔽了众生。虽然用言辞的利器驳倒他人，却无法用分别念的过失来诠释真谛。这段话的意思是，一切都是本初心性的自性，即法身本身。这些法身的奇妙变化，显现为各种各样的显现和声响。然而，具有分别念的凡夫俗子们，在任何时候都未能认识到这是一种大乐的滋味，因此在不同的境上进行分别，从而被分别念和傲慢的过失所蒙蔽。虽然用现量和比量的理证之言辞利器驳倒他人，却无法用分别念的过失来诠释那真如。
English
The nature of co-emergent wisdom is self-arisen primordial wisdom, which is neither initially born, nor dwells in the middle, nor ultimately ceases. The experienced truth is also not seen by the discriminating mind. Therefore, it is free from the symbols and concepts of speech. It is the nature of great bliss, and striving and practicing for these (the nature of great bliss) is suffering. Now it will be shown that it is not appropriate to be confused about the Dharmakaya: Although the original nature appears in various ways, it is not understood as one, but is judged on different objects. The faults of discrimination and arrogance deceive sentient beings. Although others are refuted with the weapons of words, the faults of discrimination cannot explain the truth. The meaning of this is that everything is the nature of the original mind, which is the Dharmakaya itself. These miraculous transformations of the Dharmakaya appear as various appearances and sounds. However, ordinary people with discrimination have not recognized it as one taste of great bliss at all times, so they discriminate on different objects, and are deceived by the faults of discrimination and arrogance. Although others are refuted with the weapons of words of reasoning of direct perception and inference, the faults of discrimination cannot explain that very reality.
Chinese
如是证悟者们，应将心安住于其本性之中。那与生俱来的无二之体性，纵是殊胜上师亦无法指示，学人亦无法体验，因此，应将真实智慧安住于自性之法中。我如是了知后，将宣说证悟之境： 断绝根本，彼即所思。 上师口诀，由此获得。 无因安住于心，是为殊胜。 轮回显现，乃心之体性。 如是了知，瑜伽士得大精髓。 告诸愚昧，以箭为喻，当知我所说。 本初自性，非言语所能表达。 依上师口诀，方能得见。 于此无有佛法与非法之分别，亦无须以思虑、道与对治来矫正。 于此，过患丝毫亦不存在。 何时，本初之心得以调伏。 彼时，上师之功德融入心间。 此之意义在于，长期修习本初之心，能显示非由人所造作之行。所谓“根本”，即是分别念，与其分离者，即是心。应体验的，乃是真实智慧。凭借其力量，有漏之乐与无漏之乐将盈满身心。对于这一切，不执著之心即是持续不断的正念。如是之证悟，乃是殊胜上师口传心诀之所得。何以故？因与生俱来之智慧，透过寻常之意识，在体验之后，以坚定之认知加以庄严，并由正念之友伴们获得平等性。又何以故？因其自性无有因，心不住于边与中央，一切有情之心之体性皆如是安住，因与果无有分别，此乃诸殊胜者所宣说之至高境界。轮回之显现，皆是心之体性。如是了知后，瑜伽士们将证悟精髓之真实体性。对于未能如是证悟之愚昧者，我以箭为喻，所说之法，当善知之。然此等亦是不可知，因本初自性之
English
Those who have realized in this way should keep the mind in its very nature. That co-emergent non-duality is not something that even the noble gurus can point out, nor can the student experience it. Therefore, genuine wisdom should be kept as the natural dharma. Having understood this, I shall explain the realization: Severing the root, that itself is what is thought. Attained through the guru's instructions. Abiding in the causeless mind is said to be supreme. The appearance of samsara is the nature of mind. Having understood this, the yogi has the great essence. To the deluded, I speak with arrows as metaphors, try to understand. The primordial nature is beyond expression. It can be seen through the guru's instructions. In it, there is no dharma or non-dharma, no correction by thought, path, or antidote. In this, there is not even a speck of fault. When the innate mind is tamed, then the guru's qualities enter the heart. The meaning of this is that by practicing the innate mind for a long time, it shows actions that are not made by a person. The so-called "root" is discrimination, and what is separated from it is the mind. What should be experienced is genuine wisdom. By its power, the body and mind will be filled with happiness with outflows and happiness without outflows. The mind without attachment to all of these is continuous mindfulness. Such realization is obtained from the oral instructions of the noble guru. Why is that? Because the co-emergent wisdom, through ordinary consciousness, is adorned with definite knowledge after being experienced, and equality is attained by friends of mindfulness. Why is that also? Because its nature is without cause, and the mind does not abide in the edge or center, and the nature of the minds of all sentient beings abides in that way, and the supreme ones have said that cause and effect are inseparable. As long as the appearance of samsara appears, all of that is the nature of mind. Having understood this, the yogis realize the great nature of the essence of suchness. To those deluded ones who have not realized in this way, I speak with arrows as metaphors, try to understand those things. But those things are also unknowable, because of the primordial nature of those