Tibetan
ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། འདིར་ཆགས་པ་དང་སྡང་པ་རྨོངས་པ་ཉིད་དོ། །འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་གནས་ནི་མེད་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་འདིའི་དོན་ནི་ཅུང་ཟད་འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པས་ཚེར་མ་དབྱུང་བ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རང་བཞིན་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་མ་རིག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་བསལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྟན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཅི་ནས་ཞེས་པའོ།། དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དངོས་པོ་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་རྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ཡིན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་གིས་གང་ལ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང་དངོས་མེད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །སེམས་དེ་ཡང་སེམས་མ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆད་པར་ལྟའོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རབ་ཏུ་བསྟན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། གཞན་ དུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། གང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་དང་རང་བཞིན་མེད་པ་དག་གས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་གྱུར་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན
Chinese
等等事物的自性上妄加执着，再三地显现执着，这里就是贪恋和嗔恨愚痴。为了舍弃那个错乱，说：错乱没有处所。这里，这里的意义不是像用生起和灭亡来拔出荆棘一样，而是完全了知自性，自性也是无生。如世尊所说：文殊，无明是没有的意思。这里没有什么要去除的，没有什么要增加的，如实地看真实，如实地见到就解脱。用这些话语来说明。现在，如是性，真实性，坚固的那个，也认为如是性和真实性是不同的，证悟菩提，那个也离开了真实性，这样提问：从何处得真实性？回答是：事物自性。事物是极明显地显现的。这样，心性就是极明显地显现的相的自性的真实性。事物的自性也是真实性，因为恒常地观看就会变得稳固。事物和非事物是什么？这样说，用什么对什么，为了什么，事物是自己的体性，非事物是空性，这样极明显地显示。因此，事物的自己的体性就是真实性。如世尊所说：色以色的自性空，乃至识也是如此。心也不是心。如果因为色等等是空性就认为是断灭吗？没有事物也会变成事物。这样说，这个极明显的显示就是事物，即双运的如是性的真实性，如果不是其他，就这样显示。如是说，世尊说一切法的自性是什么？就是没有自性。自性和没有自性，这两者无二，因为无二所以不会变成二。虽然这样变化，菩提本身变成了要证得的事物自性，事物的自性
English
Etc., clinging to the inherent nature of things, repeatedly manifesting attachment. Here, it is attachment, hatred, and ignorance. Therefore, to abandon that delusion, it is said: delusion has no place. Here, the meaning here is not like pulling out thorns with arising and ceasing, but rather fully knowing the nature, and the nature is also unborn. As the Blessed One said: Manjushri, ignorance means non-existence. There is nothing to be removed here, nothing to be added. Look at reality as it is, and seeing reality, one is liberated. These are the words used. Now, the suchness, the reality, the stable one, also thinks that suchness and reality are different, realizing enlightenment, that is also separated from reality, thus asking: From where does reality come? The answer is: the nature of things. Things are extremely clearly manifested. Thus, the nature of mind is the reality of the nature of the extremely clearly manifested aspect. The nature of things is also reality, because constant viewing becomes stable. What are things and non-things? Thus it is said, with what to what, for what, things are their own essence, and non-things are emptiness, thus extremely clearly shown. Therefore, the own essence of things is reality. As the Blessed One said: Form is empty by the nature of form, and so on up to consciousness. Mind is also not mind. If because form etc. are emptiness, is it considered annihilation? Without things, things also become things. Thus it is said, this extremely clear display is things, that is, the reality of the suchness of union, if not other, thus it is shown. Thus it is said, the Blessed One said, what is the nature of all dharmas? It is that which has no nature. Nature and no nature, these two are non-dual, because non-dual, it will not become two. Although it changes like this, enlightenment itself becomes the nature of things to be attained, the nature of things
Tibetan
་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་པ་ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ངོ་བོའོ། །དེ་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད། །ཆོས་མིན་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ནི་བརྟན་པའོ། །ཞེས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་གཉུག་མ་སྟེ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་གྱི་པདྨ་ཉིད་ལ་གསལ་བར་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི་འདིའི་རིམ་པས་སོ། །རོ་གཅིག་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་མེད་པའོ། །གནས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་སྤངས་པས་རང་རིག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བད
Chinese
那么，如何宣说真如呢？因此，说了“以因和果的自性”，意思是说，以能证明和所证明的道理以及真如的自性，是没有过失的，这是密意。或者，“果”是指事物的体性，自性是指依靠缘起而成为自性。而“因”是指如来藏在胜义中不生，是俱生，是事物的体性。如是说：从法界中真实生，没有丝毫相违品。又，世尊说：诸法皆无事物，远离非法的相，从法无我中真实生，菩提之理是坚固。所谓“因和果的自性”，自性是本初，是双运的体性。因此，事物的如是性被宣说为真如。这些是波罗蜜多的口诀，以殊胜上师的口诀所庄严。那也是完全、非常令上师欢喜，在上师的莲花面上显现，而不是在其他地方。现在，以“万事万物的自性，被认为是清净的如是性”的方式，一切如是性的法都善妙安住。为了近似地指示修习如是性的真如，是能成办的方便，因此说：如是诸法味一，无碍且无住，以如何生起的等持，这一切皆光明。如是是此的次第。味一，是如是味一。法是蕴、处、界等。色等的相是色等执持自己的相。无碍，是指对自性没有增益。无住，是指不生，因为不住于有和无的自性。光明，是指自性远离垢染的自证，因为极其光明。如是成为如是性的
English
Then, how to express Suchness? Therefore, it is said, "By the nature of cause and effect," meaning that it is faultless by the reason that proves and is proven, and by the nature of Suchness. Or, "fruit" refers to the essence of things, and nature refers to being nature by virtue of dependent origination. And "cause" refers to the fact that the Tathagatagarbha is unborn in the ultimate sense, is co-emergent, and is the essence of things. As it is said: Truly born from the realm of Dharma, there is not the slightest contradictory aspect. Moreover, the Blessed One said: All dharmas are without things, completely abandoning the characteristics of non-dharmas, truly born from the selflessness of dharmas, the principle of Bodhi is firm. The so-called "nature of cause and effect," nature is primordial, is the nature of union. Therefore, the Suchness of things is declared as Suchness. These are the oral instructions of the Paramitas, adorned with the oral instructions of the excellent Guru. That is also fully and very pleasing to the Guru, appearing clearly on the lotus face of the Guru, and not elsewhere. Now, in the manner of "The nature of all things is considered to be pure Suchness," all the dharmas of Suchness are well established. In order to closely indicate that the practice of the Suchness of Suchness is the means to accomplish it, therefore it is said: Thus, all dharmas are of one taste, unobstructed and without dwelling, by the Samadhi of how they arise, all these are luminous. Thus is the order of this. One taste is Suchness of one taste. Dharma is the aggregates, sources, and elements. The characteristics of form, etc., are that form, etc., hold their own characteristics. Unobstructed means that there is no superimposition on nature. Without dwelling means unborn, because it does not dwell in the nature of existence and non-existence. Luminous means self-awareness because nature is free from defilements, because it is extremely luminous. Thus becoming the Suchness of
Tibetan
ག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང༌། །རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་གནས་རིག་པས། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །སྨོན་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་འདི། །འདི་ཡི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །དེ་ནི་མགོན་པོས་ཡང་དག་བཤད། །དང་པོ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་འཇུག་པ། །གཉིས་པ་རུ་ནི་རྣམ་པར་གྲགས། །ཞེས་པའོ། །འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འདུན་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཡང་སེམས་གསུམ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་ བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ནི་ས་བཅུས་གསུངས་པ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་གྱིས་སྡུད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། མཐའ་དག་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱབ། །དེ་ལས་གནས་སྐབ
Chinese
如果问：您是如何看待诸法之如实性的？因此说：以如是生之等持。具有止观双运的道，即是如是生之等持。此即是所要修证之事物。如是宣说了三种事物。而如是生之等持的显现是：如是生之等持，亦由胜入之心而转变。何以故？以彼之住处之智慧，彼即由不间断之精进而生。如是说。如此，首先应发起为利益一切有情而发广大慈悲心的菩提心。此亦有两种：第一种是希求诸欲之相。第二种是希求之相，亦是波罗蜜多等胜入之相，即菩提之相。如是说：发心为利他，欲得圆满菩提果。此希愿与安住之行，即此二种差别。彼为怙主所真实宣说。第一是希求之相，布施等种种趣入。第二则名为安住。如是说。希求之相亦有三种：具有意乐而趣入之法，欲证得圆满菩提之相；具有思惟而趣入之波罗蜜多之行，欲求之相；具有增上意乐而趣入之菩提分法三十七，欲修习之相。其中，心有小、中、大三种。初业地所摄之波罗蜜多之理，已于现观庄严等中宣说。此外，趣入之心有三种阶段：其中，初业者趣入道所摄之加行阶段，即与决择分相应。如是宣说。其中，因之阶段，即十地所说，见道与修道之行境。其后，以殊胜道所摄者，即果之阶段。如是说：一切皆为二者所遍及。由此阶段
English
If asked, how do you view the suchness of all dharmas? Therefore, it is said: "With the samadhi of such arising." The path that possesses the union of calm abiding and insight is the samadhi of such arising. This itself is the object to be cultivated. Thus, three objects are taught. And the manifestation of the samadhi of such arising is: "The samadhi of such arising, also changes due to the mind of superior entry. Why? Because with the wisdom of its abode, it arises from uninterrupted diligence." Thus it is said. In this way, first, one should generate the mind of enlightenment, placing great compassion close to all sentient beings who are renowned for meditation. This also has two aspects: the first is the characteristic of wishing for all desires. The second is the aspect of wishing, which is also the aspect of superior entry such as the perfections, which is the characteristic of enlightenment. Thus it is said: "The mind of enlightenment is for the sake of others, wishing for perfect and complete enlightenment. This act of wishing and abiding, these are the two distinctions. That is what the protector has truly declared. The first is the aspect of wishing, entering into various things such as generosity. The second is known as abiding." Thus it is said. The aspect of wishing also has three aspects: the characteristic of wishing to attain perfect enlightenment with the dharma of entering with intention; the characteristic of wishing for the practice of the perfections, entering with thought; and the characteristic of wishing to cultivate the thirty-seven factors of enlightenment, entering with superior intention. Among these, there are three types of minds: small, medium, and large. The way of the perfections, which is included in the ground of the beginner, has been taught in the Ornament for Clear Realization and so on. Furthermore, the mind of entering has three stages: among them, the stage of application included in the path of entering for the beginner, which is in accordance with the part of discernment. Thus it is taught. Among them, the stage of cause is what is spoken of in the ten grounds, the object of practice of the path of seeing and the path of cultivation. After that, what is included by the special path is the stage of result. Thus it is said: "All are pervaded by the two. From this stage