Tibetan
ནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །འགག་པ་རུ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །མི་གནས་པ་ཡི་དངོས་པོ་གང༌། །འགག་པ་རུ་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །དངོས་དོན་ལས་གཞན་འཇིགས་པ་མེད། །དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདོད། །དོན་གཞན་དངོས་པོ་རྟག་པར་འགྱུར། །དོན་གཞན་མིན་ཡང་དངོས་པོ་མེད། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དེས་ཐོབ། །མ་སྐྱེས་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །རང་གི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག ། འདུས་བྱས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རྟོག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞེད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོན་ཡིན་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་གསུངས་ཏེ། །གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་ཡང་མེད། །གང་གི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་མི་འགྱུར། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀག་ནས་ལྷག་མཁས་བླངས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་ མེ་ཏོག་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལས་གཞན་སྟོང་པ་མིན། །སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དངོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཀུན་རྫོབ་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་པའི་ཕྱིར། བྱས་པ་དང་ནི་མི་རྟག་བཞིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་གི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་བར་བྱ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འདིར་ནི་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུང་རབ་ལས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །རབ་རིབ་གསལ་བ་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འབྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལྟར་གཉི་ག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤིང་དང་ཤིང་ཤ་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཤ་པ་མེད་ཀྱང་དཱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འགོག་པ་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ། །དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལས། །སྐྱེ་བ་ཡོད་མིན་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་གང་ལས་མིན། །གང་གི་གཏི་མུག་མུན་པ་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་མཚུངས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཡུལ་དེས་ལོག་པར་ངེས་པར་སྣང༌། །འགའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ལོག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། །སྐྲ་ཟླ་གཉིས་དང་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་སྦྲང་བུ་སོགས། །འཛིན་པ་དེ་ལྟར་མ་ལུས་པ་ཡང་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་ཤེས། །གང་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། ། རྣམ་རྟོག་གང་གིས་རབ་རིབ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་སོགས། །གཟུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་དེ་ཉིད་གང་གིས་མཐོང་བ་མེད། །དག་པའི་མིག་གིས་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་འདིར་ཤེས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བློ་ཡི་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ནི་རང་གི་ལག་མཐིལ་སྒྱུ་རུ་ར་བཞིན་རྟོགས། །མ་ལུས་སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་སྐྱེས་པ། །ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འགོག་པ་འདི་དག་ནི། །རིང་དུ་སོང་བས་འདི་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐོབ་འབར་བ་སྣང་བ་འདིས། །སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཐོབ་མི་གཡོ་བ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་འདི། །རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་འགོག་པ་ལ་སོགས་པ། །མ་ལུས་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་འདི་ཞི་བ། །བསྲེགས་པའི་རང་བཞིན་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྐྱེ་མེད་འགག་པ་མེད་པའི་དུས་འདིར་སེམས་འགག་པ། །འདི་ལ་སོགས་པ་སྐུ་ནི་མངོན་སུམ་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྨྲས་པས་འདོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ས་བདུན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་འགོག་པ་དང། སེམས་འགོག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་འགོག་ན་དེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཙམ་བཀག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའིའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་འདིར་གཟུགས་བརྙན་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཡང་བདེན་པ་གཉིས་མི་འཐད་པས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འགོག་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྐབས་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པ་ལ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཡང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་འགགས་པའི་དུས་སུ་མེད་དོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁྱིམ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་གཞན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཆད་པ་ལས་ནི་བྱེད་པ་མེད། །ཆད་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་གསུང་རབ་ལས་སོ། །གཞན་དག་ནི་སླར་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཡེང་བས་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང༌། སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམས་རིག་པས་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་འདིར་དགག་ཅེ་ན། །བདེན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་རྟེན་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། །གང་ཡང་དངོས་པོར་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །དེ་ལ་ཚད་མ་ལ་སོགས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། དངོས་པོ་འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚད་མར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱི་འདི་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དག་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་རིག་པས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་གྱུར་པ་དག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་
Chinese
衰败的事物，不是灭亡的因。不存留的事物，不是灭亡的因。除了事物本身，没有其他恐惧。也认为不是其他意义。其他意义的事物将是永恒的。不是其他意义也没有事物。何处生起，即由彼获得。未生起是它的自性。自性未生起，如何称其为生起？生起和灭亡，由有为法分别假立。依赖和关联的轮转，其自性没有分别。因此，中观派圣者龙树和圣天、月称等所认同的，是依赖和关联而生的特征。如是，真如将成为所欲之义。世尊也曾开示，此即是实义，并安住于此。何者由缘而生，彼即未生。彼无生之自性。依赖于缘者，即说为空性。何者知晓空性，彼即谨慎。何者依赖和关联而生，彼无丝毫自性。何者无自性，彼亦无任何生。何者将要生起之法，永远不会存在。对于未生之法，孩童们认为是生起。如是等等。因此，没有上师之语庄严的中观，也只是中等而已。如是说，因为是遮止了差别，而取剩余智慧之境。在此，世尊母以殊胜上师口诀之庄严所庄严的，双运真如之意，是贤者们所喜爱的，应亲近。因为一切法皆是未生之真如。如是，彼亦是依赖和关联而生的自性之故。不是如虚空之花般完全不存在之法。空性不是事物之外，也不是事物之外的空性。因此，依赖和关联而生的事物，您已善说空性。世俗谛即是空性，空性即是世俗谛。因为若无则必不生。如造作和无常一般。以此等语句。
English
Decaying things are not the cause of destruction. Things that do not remain are not the cause of destruction. Apart from the thing itself, there is no other fear. It is also considered not to be another meaning. A thing of another meaning will be eternal. If it is not another meaning, there is no thing. Wherever it arises, it is obtained by that. The unborn is its nature. If the nature is unborn, how can it be called arising? Arising and ceasing are distinguished by conditioned phenomena. The nature of the wheel of dependence and relation has no distinction. Therefore, what is accepted by the Madhyamika masters, such as the noble Nagarjuna, Aryadeva, and Chandrakirti, is the characteristic of dependent arising. Thus, suchness will become the desired meaning. The Blessed One also taught that this is the true meaning and abides in it. Whatever arises from conditions is unborn. It has no nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is mindful. Whatever arises dependently and relationally has no inherent nature. Whoever has no inherent nature has no arising. The dharma that is about to arise will never exist. Children think that unborn dharmas arise. So on and so forth. Therefore, the Madhyamika that is not adorned with the words of the guru is only mediocre. Thus it is said, because it is the state of eliminating differences and taking the remaining wisdom. Here, the Blessed Mother, adorned with the ornament of the supreme guru's oral instructions, the meaning of the union of suchness, is pleasing to the wise, and should be approached. Because all dharmas are the suchness of the unborn. Thus, it is also the nature of dependent arising. It is not a dharma that is completely non-existent like a flower in the sky. Emptiness is not other than things, nor is emptiness other than things. Therefore, things that arise dependently and relationally, you have well explained emptiness. Conventional truth is emptiness, and emptiness is conventional truth. Because if there is nothing, it will certainly not arise. Like fabrication and impermanence. With these words. Born and unborn
Chinese
具有智慧者们的双运，应当证悟那真实性，仅仅不生是不够的。不生之结合，在此善加阐述。如是经典所说。因此，如同患有眼翳者所见，见到一切法是不知晓。如同眼翳消除般，完全不见一切相，不是胜者。又，完全不见一切相，则无世俗谛生起。因其不存在，如何成为双运？如同有为和无常，二者若无，则为不生之自性，但并非如树和树脂。即使没有树脂，也有达瓦等存在。有为和无常，并非互相排斥。因此，以士夫的差别，作为应成办和成办者，二者皆不舍弃而存在。同样，世俗和胜义也是如此。因此，在现证法界之时，世尊亦无世俗的止息。因此如何说呢？事物皆离自性，从二种自性中，无有生，不观待因，从何而生？谁的愚痴黑暗如云聚，世间人因彼境而显现为颠倒。有些人因颠倒的眼翳之力，执着毛发、二月、孔雀尾、蜜蜂等，如是全部也以愚痴之过而知晓。因为组合之事物，会变化为多种形态。 以何种分别念，因眼翳之力而见毛发等，以何不见彼等之虚妄之相？以清净之眼如是知晓彼等。如是以智慧之光芒照亮，如是了知如自己手掌中的幻象。所有三有皆是不生，以名言谛之力而止息。如是说。刹那刹那止息这些，因长久时间而获得。以获得方便波罗蜜多而燃起的光芒，以先前的善根等获得不动摇，成为不退转的大自性。
English
The union of those with wisdom should realize that very reality; mere non-arising is not enough. The combination of the unborn is well explained here. Thus say the scriptures. Therefore, seeing all phenomena as seen by one with cataracts is not knowing. Not seeing all aspects, as when cataracts are cleared, is not a victor. Moreover, if there is no seeing at all, there is no arising of conventional truth. Since it does not exist, how can it become a union? Like something made and impermanence, if both are absent, then it is the nature of non-arising, but it is not like a tree and resin. Even without resin, there are Dava and others. Something made and impermanence are not mutually exclusive. Therefore, with the distinction of individuals, as something to be accomplished and something accomplishing, both are not abandoned and exist separately. Similarly, conventional and ultimate are also so. Therefore, at the time of directly realizing the realm of phenomena, the Blessed One also has no cessation of the conventional. Therefore, how is it said? Things are devoid of self-nature, from both self-natures, there is no birth, not depending on causes, from what does it arise? Whose darkness of ignorance is like a cloud, the world appears to be inverted because of that object. Some, due to the power of inverted cataracts, grasp hairs, two moons, peacock tails, bees, etc., and thus all are known by the fault of ignorance. Because compounded things change into various forms. By what discrimination, due to the power of cataracts, are hairs etc. seen? By what is the illusion of those forms not seen? With a pure eye, know them as such. Thus, by the power of illuminating the light of wisdom, one understands it like an illusion in one's own palm. All three existences are unborn, and they are ceased by the power of nominal truth. Thus it is said. These cessations, moment by moment, are obtained by a long time. With the light blazing by obtaining the perfection of means, one obtains the unmoving by previous virtues etc., and becomes the great nature of non-retrogression.