Tibetan
ར་ཇི་བཞིན་དོན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་འཐོབ། །ཅེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་དབུ་མ་ཡང་ལ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཁས་ལེན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ཡིས། །ཉེར་ལེན་ལས་སྐྱེས་དྲི་མ་ཡང༌། །བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་བསྒྲིབ་ཏེ། །བློ་ནི་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་ལྟར། །གཞན་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་ གཉིས་སུ་སྣང༌། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །གཟུང་རང་འཛིན་པ་ཐ་དད་དོ། །རྟགས་སོགས་བདག་ཉིད་མ་ལུས་པ། །དེ་ཕྱིར་བྱ་བ་གསུམ་དུ་སྣང༌། །དོན་དུ་འཛིན་དང་དོན་དད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དག །དོན་སྟོན་སྣང་བ་རང་བཞིན་དང༌། །ལོག་པའི་དོན་འཛིན་དངོས་པོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་གླང་ཆེན་གཅིག་པུ་ཡིས། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་འཕྲུལ་བྱེད་དེ། །གླང་ཆེན་དོན་དང་དེ་སྣང་བ། །མཁས་པ་ལ་ནི་དེ་དངོས་མེད། །རང་བཞིན་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ། །ཇི་ལྟར་གྲངས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བདག་ཉིད་དེ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཆ་མེད་པ། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་མེད་པ། །རང་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྣང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའོ། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་རྣམ་རྟོག་གི །མཁས་པས་རྣམ་རྟོག་གོས་པ་མེད། །དགེ་བ་འམ་ནི་མི་དགེ་བའི། །གང་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པའི། །དེ་དག་གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་དམིགས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་ལྟ་ཀུན་བྱས་པ་རྣམས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་དབྱེ་སྟེ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་ནི་དབྱུ་གུ་གཅིག་ལུགས་དང༌། །ཁྱད་པར་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རང་རིག་ལ་གནས་མ་གྱུར་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་འཇིགས་ལ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་བསྟན་ནས་ནི། །སྟོང་པའི་དབང་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་རབ་ཏུ་དཔྱད་བྱེད་ནས། །ཕྲ་རབ་ལྟ་བས་བློ་ཡིས་ཐར་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །གཅིག་ཀྱང་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་གི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་
Chinese
如是之义。 获得二大乘。如是说。 无相中观派也为拉瓦之纳匝等所承认。 如是彼说： 取近取所生之垢染， 自性无别而遮蔽， 智如明净之水晶球， 以显现他之形色故， 如何极善巧者， 如是此即， 显现为二。 以心之显现迷乱故， 所取自执持为他异。 标相等自性无余， 是故显现为三事。 义中执持与义信， 具足空性者， 义显现相自性与， 颠倒之义执持事物， 一中如一象， 幻化之相变幻作， 象义与彼显现， 智者而言彼非实。 自性考察等， 如何如数而知耶？ 圆满之智慧， 一切一味自性故， 无始无终且无分， 无相且无所取， 自证显现为分别。 分别乃他之因， 彼即胜义谛， 分别乃遣除也。 胜义谛中于分别， 智者不染分别垢。 善或不善之， 何故分别各异之， 彼等为明故而观察。 复又彼为空性， 何故诸所作见解， 以空性而善分别， 舍弃所取与能取也。 若示空性者， 彼乃一杖之理， 如何成为有差别？ 云非住于自证， 是故畏惧故能仁， 示一切法已， 示空性之自在。 一切平等善加思择已， 以极微见解以智得解脱已， 佛陀与外道作辨别者， 一亦不可得说为空性。 如是说等。 说无相之瑜伽行派等也承认圆成实识， 所取与能取等之空性自性之体性并非无有。 说无相之中观派则说圆成实也是瑜伽之世俗的体性， 胜义中不生。
English
Such is the meaning. To attain the two Great Vehicles. Thus it is said. The No-Appearance Madhyamaka school is also acknowledged by Lāva's Nāthas and others. As it is said by him: The stains born from grasping, Obscure the self-nature without distinction, Like a clear crystal ball of intelligence, Because of appearing in the form of others, How extremely skilled ones, Thus this itself, Appears as two. Because of the mind's appearance being confused, What is grasped and self-grasping are different. Marks and so on, the entirety of self-nature, Therefore appear as three actions. Grasping in meaning and faith in meaning, Those who possess emptiness, The appearance of meaning showing self-nature and, The object of holding onto things with a distorted meaning, In one, like a single elephant, The form of illusion transforms, The meaning of the elephant and its appearance, For the wise, that is not real. Examining self-nature and so on, How should one know them number by number? Perfected wisdom, Is the nature of all things being of one taste, Without beginning or end and without parts, Without appearance and without object of grasping, Self-awareness appears as discrimination. Discrimination is the cause of others, That itself is the ultimate truth, Discrimination is what is reversed. In ultimate truth, regarding discrimination, The wise are not stained by the dirt of discrimination. Whether it is virtuous or non-virtuous, Why are discriminations different? Those are observed in order to clarify them. Again, emptiness in that, Why are all views made, Emptiness thoroughly distinguishes, Abandoning what is grasped and the grasper. If emptiness is shown, That is like the way of a single stick, How does it become different? It is said not to abide in self-awareness, Therefore, out of fear, the capable one, Having shown all phenomena, Shows the power of emptiness itself. Having thoroughly examined the equality of all things, Having liberated the mind with the view of the subtle, Those who distinguish between the Buddha and outsiders, One cannot find and speaks of emptiness. Such as saying and so on. The practitioners of yoga who speak of no appearance also acknowledge that perfected consciousness, The nature of the emptiness of what is grasped and what is held is not non-existent. The Madhyamaka school that speaks of no appearance says that the perfected is also the nature of the conventional of yoga, Unborn in ultimate truth.
Tibetan
པ་ཉིད་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་དམན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ ནི་ཤེས་འདོད་པས། །བླ་མར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ། རྣམ་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ངེས་པར་དོན་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །གང་ལ་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡང་གཟུགས་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། །གང་ལ་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མེད། །གཟུགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་གང་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཡིས་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡང་བསྟན། །མདོ་དང་གཞན་ནས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དྲང་བའི་དོན་བསྟན་ཕྱིར་ནི་ལུང་འདི་དག །ཇི་ལྟར་ནད་ཀྱིས་ན་བ་ལ། སྨན་གྱི་རྫས་ནི་རབ་སྦྱོར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ཀ་ལས་མིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དང་གང་ལ་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ཡོད་མིན་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རང་ཉིད་ལ་བརྟེན་གཞན་ཉིད་འགྱུར། །གཞན་ལ་ལས་ནི་རང་ཉིད་དོ། །ལྟོས་པའི་དོན་ནི་དེ་དག་འགྲུབ། །ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་བཞིན་དུ་བསྟན། །རང་དང་གཞན་དག་མི་རིགས་ཕྱིར། །གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི། །འགའ་ཞིག་གང་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོད་མེད་ཡིན། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། །མེད་པ་དག་ནི་གང་གི་རྒྱུ། །ཡོད་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ ཉིད། །སྐྱེས་པ་དུ་མའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འགག་པ་དག་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །རེ་ཞིག་ག
Chinese
此乃差别之本身。因此，由于有相和无相之故，欲知如是性，不应以之为上师。何故中观派亦是有相耶？非是无相生起之本身，乃是依赖于识之故。此等乃是决定显示意义之般若波罗蜜多等，未曾有丝毫显示之存在。何故无色等之识被宣说为空性耶？然则，识如何以识之自性而空耶？如是，色等亦如是宣说。于何者处显示唯心，于此亦因色乃依赖于一切，为遮止于色之执着，彼乃是了义之义。如是经中云：种种相由心所见，于何处不见外境事物，为遮止极度执着于色者，此亦为了义之义故。导师亦已显示了义之义，经部及其他亦已分别。为了义之义而显示，此等教证，如若为疾病所苦，如善巧调配药物之成分，如是佛陀为有情，显示唯心之理。如是说。因此，蕴、界、处，以及诸界，并非以分类而各异。非从自生，非从他生，非从二者生，非无因生。任何事物，皆无生。自性非有，因其未生，如何能从自生？因自性无成，亦不能从他生。依赖于自则成他，于他则成自。依赖之义，彼等成立。如彼岸此岸般显示。因自与他皆不合理，故无从二者生。无因而生，于何处亦无有。因此，有与无皆是。于缘起之义中结合，无者为何之因？有者又如何生？一切事物之自性，众多生者亦无有。因此，一切事物之灭，皆不合理。略微
English
This is the very distinction. Therefore, because of having characteristics and lacking characteristics, one should not take it as a guru if one wants to know suchness. Why is the Madhyamaka school also characterized by having characteristics? It is not the very arising of non-characteristics, but because it depends on consciousness. These are definitely the Prajnaparamita and others that show the meaning, and there is not the slightest indication of knowledge. Why is the consciousness without form, etc., said to be emptiness? However, how is consciousness empty by the nature of consciousness? Likewise, form, etc., are also spoken of in the same way. Where the mind-only is shown, even here, because form depends on everything, in order to prevent attachment to form, it is the meaning of definitive meaning. As it is said in the sutra: Various forms are seen by the mind, and nowhere are external objects seen. In order to prevent those who are extremely attached to form, this is also for the sake of definitive meaning. The teacher has also shown the meaning of definitive meaning, and the sutras and others have also distinguished it. In order to show the meaning of definitive meaning, these teachings are like a skillful combination of medicinal ingredients for those who are suffering from illness. Likewise, the Buddha shows the mind-only to sentient beings. So it is said. Therefore, aggregates, elements, sources, and elements are not different by classification. Not from oneself, not from another, not from both, not without cause. For any thing, there is never any birth. Nature is non-existent, because it is unborn, how can it arise from itself? Because nature is unestablished, it cannot arise from another. Relying on oneself becomes another, and on another becomes oneself. The meaning of dependence is established by them. It is shown like the near shore and the far shore. Because self and other are not reasonable, there is no arising from both. There is no arising without cause anywhere. Therefore, both existence and non-existence are. Combined in the meaning of dependent origination, what is the cause of the non-existent? How does the existent arise? The nature of all things, many births are also non-existent. Therefore, the cessation of all things is unreasonable. Briefly