Tibetan
རོལ་ཕྱིན་པའི་མཆོག །ཡང་དག་མཐའ་དང་སྐྱེ་བ་མེད། །མི་དམིགས་པ་དང་མྱ་ངན་འདས། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སྨོན་པ་མེད་དང་འདུས་མ་བྱས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། །ཐེག་ཆེན་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེར་བསྡུས་པ་ཡི། །མདོ་སྡེ་ལྟ་ཞིང་ཉན་པ་ལ། །འདི་ལྟར་འབད་པས་བསམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྐྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྩོན་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྡོམ་གནས་བརྩོན་ཆེན་པོས། །རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ།། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་འབད། །མཁས་རྣམས་གང་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་གཉིས་མེད་འདིས། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དོན་དེ་ཆད་པ་ལྟ་བུར་ནི། །མངོན་སུམ་གྲུབ་པ་སྐྱེ་དང་འགག་པའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་དོན་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། །རིགས་པས་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་མེད་དེ་མཐོང་མེད། །ཕྱི་ཡི་དོན་མེད་འདི་ཡང་མེད་དེ་རྣམ་པར་སྣ་ཚོགས་སེམས། །འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དག་ལ་རིགས་པས་འགལ་བ་མེད། །འདི་ནི་དབུ་མའི་གནས་སུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་བཞི་རྣམ་སྤངས་པ། །བརྟགས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་སུ། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད། །འགག་པ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །རང་རིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལུང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བསྟེན་ནས་སུ། །བླ་མའི་ཁྱད་པར་མྱོང་པ་ཡིན། །མ་བརྟགས་པར་ཡང་སོམ་ཉི་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རང་རིག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་པོ། །འབྲས་གནས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གསང་སྔགས་ཚུལ་དེ་ཤེས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ནས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །གང་ཕྱིར་སྟོང་པ་རིག་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ། །གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ངེས། །ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་རྟོགས། །རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞག་པ་གང༌། །མ་བརྟགས་པ་རུ་སྦྱོར་བ་དོན། །ཅི་སྟེ་ཡོངས་སུ་བརྟག་བྲལ་བ། །སྔགས་ཀྱིས་ཚུལ་དང་བྲལ་ན་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དཔེ་མེད་ན། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་བལྟ་བྱས་པ། །ཇི་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་གྲུབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཕྱེ་བས། །ཕན་ཚུན་རེ་བ་མེད་ན་ནི། །དམ་ཚིག་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཐབས་ནི་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སུ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། །ལས་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབྱེ་བ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིས། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང༌། །བདེ་ཆེན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །དེར་ནི་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །དང་པོའི་དུས་ལ་གོམས་པ་ལས། །གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་དཀའ་བ་མིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ནི་རྫོགས་པ་ན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ལ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་ཅིས་མི་འགྲུབ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྟོགས་པའོ། །ཨེ་བཾ་ལས་ནི་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་ཉིད། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ཤེས་པ་གང༌། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པ། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བརྗོད། །རྣམ་ བཅས་དང་ནི་རྣམ་པ་མེད། །དེ་བཞིན་དབུ་མའི་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མན་ངག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གསུམ་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་རྟོགས། །བཙན་ཐབས་དབང་གིས་བཞི་པ་སྟེ། །རླུང་གི་བཀོད་པས་སྣ་རྩེལ། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བེད་ཡེ་ཤེས། །ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་སྟེ། །རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མཆོག །གང་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འདྲ་བའི་དབང༌། །བཙན་ཐབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་འབྲལ་མེད་གནས། །མ་བཅོས་པ་ཡི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུངས་པ། དགའ་བ་ཁུ་བ་འབབ་པ་སྟེ། །གཙུག་ཏོར་སྨིན་ཕྲག་པདྨའི་ཚལ། །མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་སྟེ། །དེ་ནས་དགའ་བ་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོས་ལྟེ་བ་ནས། །ཇི་སྲིད་གསང་བའི་པདྨར་སོན། །དེ་སྲིད་གསང་བའི་ནོར་བུ་ནས། །མ་འཕྲོས་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མི་གནས་པ་ཡི་མྱ་ངན་འདས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་གཙོ། །མ་འཕྲོས་བདེ་བ་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །འདི་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་གནས། །ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་པ་མེད། །བདེ་བ་མཆོག་ལས་བསོད་ནམས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བདེ་བའི་སེམས། །རྟག་ཏུ་དེར
Chinese
波罗蜜多的殊胜，真实之边与无生。 无所缘与寂灭，空性无相与无愿。 无作与如梦幻等譬喻，彼为诸佛所证得。 此大乘为殊胜，摄于了义经藏中。 观视听闻此经藏，当如是努力而思维。 于众生生起慈悲心，精勤修持菩提心。 安住菩提律仪以大精进，当修无自性。 安住于八圣道，勤于布施与戒律等。 智者何故以二谛无二，如是彼义如断灭。 现量成立乃生灭之器，若义生乃遍坏之过失。 何故如于镜中见影像，以理智观察力彼无彼不见。 外义无有此亦无有乃种种心，然于缘起等以理无违。 此乃摄于中观之位，如是四边皆已遣除。 观察已而稳固后，无生且无住。 无灭且无相，自证由缘所生。 彼乃度彼岸之理，四法印之自性教。 依于密咒之理后，乃上师之殊胜体验。 纵未观察亦无犹豫，空性乃自证。 方便与智慧大乐，如住果位般无诤。 菩提心乃如是修持，如是说。 以知彼密咒之理，宣说密咒之理的殊胜。 虽一义然不愚昧，且多方便无有困难。 以作锐利根之自在，密咒之论典极殊胜。 何故空性即是觉性，智慧自性刹那间。 何故定为金刚萨埵，了知蕴为如来。 以理智力所安立者，于未观察中作合之义。 若全无观察离戏论，若离密咒之理者。 于一切相无有譬喻，则无漏之大乐。 观想天之慢，如何修持空性
English
The supreme of pāramitā, the true limit and no birth. Unapprehendable and nirvāṇa, emptiness, signlessness, and wishlessness. Unfabricated and examples like dreams and illusions, that is what the Buddhas have accomplished. This Mahāyāna is supreme, collected in the definitive meaning sūtras. Looking at and listening to these sūtras, one should contemplate with such effort. Generating compassion for sentient beings, diligently cultivate bodhicitta. Abiding in the bodhisattva vows with great diligence, one should meditate on no self-nature. Abiding in the eight noble paths, strive in giving and discipline, etc. Why do the wise, with these two truths non-dual, how is that meaning like annihilation? Direct perception is established as a vessel of arising and ceasing, if meaning arises, it is the fault of complete destruction. Why is it like seeing an image in a mirror, by the power of reason, it is not there, it is not seen. External meaning is absent, this is also absent, it is various minds, yet in dependent arising, there is no contradiction with reason. This is collected in the position of the Middle Way, thus the four extremes are completely abandoned. Having examined and stabilized, there is no birth and no abiding. There is no cessation and no characteristic, self-awareness arises from conditions. That is the way of going beyond, the nature of the four seals, the āgama. Having relied on the way of mantra, it is the special experience of the guru. Even without examination, there is no doubt, emptiness is self-awareness. Skillful means and wisdom, great bliss, like abiding in the result, there is no dispute. Bodhicitta is thus cultivated, it is said. By knowing that way of secret mantra, the distinction of the way of mantra is proclaimed. Although it is one meaning, it is not ignorant, and many skillful means are without difficulty. By making use of sharp faculties, the treatises of mantra are especially excellent. Why is emptiness itself awareness, the nature of wisdom in an instant? Why is it determined as Vajrasattva, realizing the aggregates as Tathāgata? Whatever is established by the power of reason, the meaning of combining in the unexamined. If it is completely free from examination and free from elaboration, if it is free from the way of mantra, In all aspects, there is no example, then there is great undefiled bliss. Having contemplated the pride of the deity, how to practice emptiness
Chinese
瑜伽行。事业手印善成就，法的手印极开启，若无互相期望，誓言果实如何有？方法众多由谁来，体验的差别和，事业和法及大手印，差别其他如何有？甚为根器敏锐者，体验空性也是，大乐现前菩提时，于诸欲妙皆受用，于彼甚为安乐也。如是方法之事物，于最初之时串习后，于其他如何不艰难？度母一切之自体，修习之力若圆满，圆满菩提成就时，根器敏锐何不成就？俱生喜乐证悟啊。欸വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），从欸വം（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）而作后，手印之自性简略说，密咒之乘当宣说。智慧幻化之有形母，事业手印无我性，身语意之事业，是智慧主之自性。何为此中之觉受，喜乐等次第生起，于中为了别识，彼乃智慧觉受说。有相以及无相，如是中观之分别。如何信解之觉受，以口诀而能获得。第三之俱生当了知，以强力之势为第四，以风之布置于鼻尖，是不变易之结合。如何如何领受觉受，以方便而善成办，如是如是证悟也，分别俱生为最胜。何为此乃果位相似之故，许为强力俱生也。长久时中无离安住，是无造作之聚。彼所说，喜乐精液降下，顶髻眉间莲花苑，喉咙心间胜喜乐，彼后喜乐当分离。种种嬉戏从脐间，乃至生殖莲花中，如是生殖之宝中，未放出前俱生喜。不住之涅槃，大欲之遍主，未放出安乐离贪，此乃安住于涅槃。离贪之中无罪恶，胜乐之中无福德，是故不变安乐心，恒时于彼。
English
Yogic practice. When the karma mudra is well accomplished, and the dharma mudra is fully opened, if there is no mutual expectation, how can there be a vow's fruit? By whom are the many methods experienced, and what is the difference between karma, dharma, and the great mudra? How else is there a distinction? Even when emptiness is experienced by those with sharp faculties, at the moment of great bliss manifest enlightenment, by enjoying all desires, there is indeed great happiness. Thus, through the object of method, from being accustomed to the initial time, how else is it not difficult? When the power of meditating on the perfection of all perfections is complete, at the moment of accomplishing perfect enlightenment, why wouldn't those with sharp faculties succeed? It is the realization of co-emergent joy. Having made obeisance from E vaṃ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus), the nature of the mudra is briefly summarized. The vehicle of mantra shall be explained. The wisdom's emanation, the form-possessing mother, the karma mudra is selflessness. The actions of body, speech, and mind are the nature of the primary wisdom. Because of that, whatever knowledge arises from it, joy and so on arise in sequence. In the center is the consciousness, which is called wisdom-awareness. With aspects and without aspects, likewise, are the conceptualizations of the Middle Way. The wisdom of how one aspires is obtained through instructions. Understand the third, the co-emergent. The fourth is through the power of force. By arranging the winds at the tip of the nose, it is an unchanging union. However one experiences wisdom, it is thoroughly accomplished through skillful means. Thus, thus is realization, the co-emergent conceptualization is supreme. Because of the power of resembling the result, it is considered the forceful co-emergent. It remains inseparable for a long time, it is an uncreated gathering. That which was spoken: joy, the semen descends, the crown, the brow, the lotus grove, the throat, the heart, supreme joy, after that, joy will separate. Various plays from the navel, until it ripens in the secret lotus. As long as it has not moved from the secret jewel, it is co-emergent. The non-abiding nirvana, the chief, the all-pervading one of great desire. Without emission, bliss is free from attachment, this abides in nirvana. From detachment, there is no sin. From supreme bliss, there is no merit. Therefore, the unchanging mind of bliss is always there.