Tibetan
བ་གཞན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་འབྲིང་སོགས་པའི། །དབྱེ་བ་ཕྱེ་སྟེ་རབ་བརྟགས་ནས། །དེ་ནི་སོ་སོ་རྣམ་པ་དགུ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་གནས་པར་ཕྱེ། །མདོ་སྡེ་པ་ཡི་གནས་པ་བསྡུས། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་མེད། །ཐམས་ཅད་འབྲལ་མེད་བདག་ཉིད་པས། །རགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད། །དབང་པོ་ལས་འདས་རང་རྒྱུད་པས། །འདུས་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན། །ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་འགྱུར། །ཕྱེ་དང་མ་ཕྱེ་རབ་བརྟགས་པས།། དོན་གྱི་ཆོས་དེ་མེད་པ་སྟེ། །ཕྲ་མོའི་དབྱེ་བས་བྱེ་བ་ནི། །རྫས་དེ་ཇི་ལྟར་རགས་པ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འགལ་བས་ན། །ཕྱེ་དང་མ་ཕྱེ་གཅིག་པ་མེད། །འགུལ་དང་མི་འགུལ་སོགས་སྐྱོན་པས། །གཅིག་ལ་འང་ཆ་ཤས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་སྣམ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་དངོས་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བཞིན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དོན་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཐད་མ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྣང་བས་ན། །ཇི་སྲིད་སྔོ་སོགས་གཅིག་པ་མིན། །ཕན་ཚུན་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས། །རྣམ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། །འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་སྔོན་པོ་སོགས། །བདེན་མིན་འཁྲུལ་བས་རྣམ་པ་མེད། །འགྲོ་བ་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་ནི། །དེ་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ལྟར་བུས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འཇུག །རྣམ་པ་མེད་པར་མོས་པ་ཡིས། །གསུམ་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་ སྟེ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །སོ་སོར་འཁོར་གསུམ་རྩེ་གཅིག་བྱ། །ཐོས་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་དང༌། །བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤེས་རབ་ནི། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་ངོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གསུངས་པ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕ་རོལ་དོན་དུ་མི་བརྟག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ནས། །སེམས་ཅན་ལས་ཀྱང་འབྲང་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ཉིད་ལ་འདས་ནས་སུ། །སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ།། སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །འཇུག་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཀུན་འབྱུང་གི་ནི་བག་ཆགས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་ནོ། །སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་ལམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འགོག་པ་སྟེ། །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་མེད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལམ་རྣམ་པ་མེད་པའི་གནས་པ་བསྡུས་པའོ།། །།གང་གང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་ནི། །དེ་དེ་སེམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་སེམས། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའི་སེམས། བག་ཆགས་ལ་ནི་རྣམ་གནས་པ། །ཅི་སྟེ་དོན་མེད་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྣང་བའི་ཕྱི་རོལ་ན། །བསེ་རུ་ལྟ་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པར་ནི། །སྣང་མེད་པ་དག་འདོད་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བས་ན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དོན་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པ་བསྒོམ། །མི་རྟོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཀུན་འབྱུང་བག་ཆགས་བསྟན་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་བག་ཆགས་སྤང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐོང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྦྲུལ་པ་འཕྲོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་མེད་པའི་དངོས། །སྣང་བའི་བག་ཆགས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་མི་རྟོག་གོ །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དངོས་པོ་འདི་ནི་མེད་པ་མིན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་པ་བསྡུས་པའོ།། །།མུ་སྟེགས་སངས་རྒྱས་པར་མ་བཏུས།། གསུམ་ནི་མེད་པར་མི་འདོད་པས། །ལེགས་ཤིང་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །མེད་པར་གནས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད། །གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །བཏུད་དེ་གནས་པ་ཟད་བྱེད་ཉིད། །ལུང་དང་རིགས་པས་བཤད་པར་བྱ། །ཁམས་རྣམས་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་གང༌། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་རྐང་ལག་དང༌། །མགོ་དང་རྒྱབ་སོགས་ཕྱེ་བ་ལས། །ལག་པ་ལ་སོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སོ་སོར་ཕྱེ་བས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་དེ་ཡི་ཆ་ཕྱེ་སྟེ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི། །ལུས་པོ་ཉིད་ནི་བཤད་པ་ལས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་ཤེས། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་བགག་པས་ན། །དུ་མའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་མཉམ་གནས་པར། །སྔོན་དུ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །ཤེས་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མིན། །གང་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །བརྗོད་པ་དམ་པའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་རྣག་བཞིན་མེད། །དེ་ནི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཉིད། །ཁོ་བོས་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བརྟག །གཟུགས་སོགས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟ་བུ་སྟེ། །བློ་ལྡན་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་མེད། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ སེམས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་ཡོད་པ་ཡིན། །ཡོད་པ་ཡིན་པས་མེད་པའང་མེད། །རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན། །རང་བཞིན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མིན། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་ལྟར། །བདེན་མིན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་གཟུགས། །དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །རང་བཞིན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས། །འདུས་པ་མཁར་དང་གོས་ལ་སོགས། །བརྩམས་པ་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་སྟེ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པས། །འདུས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མིང་ཙམ་གསུངས། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་འདི་དག་ཀུན། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་ནི་སྔ་མར་བརྗོད་པ་དག །འདི་ནི་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་གལ། །དེ་ཡི་བློ་གྲོས་བསལ་ནས་སུ། །རང་གི་ཕྱོགས་ནི་བདག་གིས་བཤད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན། །གཅིག་དང་གཞན་ཉིད་སྤངས་པ་ལྟར། །སྣང་ལས་གཞན་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན། །རྒྱུ་དང་རྒྱན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མེད་པར་སྣང་པས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རིགས་པ་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཇུག་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སེམས་འདི་དག །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་པོ་ནི། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་ལྟར་སྐྱེས་ན། །སེམས་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་མིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རལ་གྲིའི་སོ། །ཇི་ལྟར་རང་གི་མཛུབ་རྩེ་ཡིས།། མི་ཆོད་པ་དང་མི་རེག་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་བའོ། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་
Chinese
变为其他。如果小、中等之类的，区分开来并详细观察后，那就是各自九种。那是将乘安立之处区分开来。经部宗的安立可以归纳。因为微尘没有分，所以彼此没有真实结合。一切都是不可分离的自性，所以粗大一点也没有。超越感官的自主性，聚合也是如此。如果粗大法的意义，知识怎么会变成无实有呢？分开和未分开详细观察后，意义的法是不存在的。以微细的区分来分析，事物怎么会是粗大的呢？因为实有和无实有相违，所以分开和未分开不是一体。因为动和不动等过失，所以一个也没有分。以方向和线等差别，对成立的意义没有确定。因为这个意义是无实有的，如梦境、影像等。因为蓝色等没有意义，所以识是不合理的。因为显现各种各样的形象，所以只要是蓝色等就不是一体。因为彼此不合理，所以识不是各种各样的。因为习气的力量而执取，以及像能取一样区分的缘故，显现的差别蓝色等，不是真实的，因为错乱而没有形象。行者仅仅是唯识，如是薄伽梵所说。如是分析观察后，外境是不存在的。被习气扰乱的心，显现为事物而进入。以无相的信解，三者是没有所缘的。布施和戒律忍辱精进，各自三轮一心专注。闻和思所生，以及修所生智慧，以禅定所生瑜伽，是止和观。薄伽梵如是说，是依靠唯识，不观察彼岸的意义。如是安住在真如中，也要随顺有情的事业。仅仅在唯识中超越，从无有显现中超越。安住在无显现的瑜伽士，他能见到大乘。进入自然成就且寂静，发愿清净后，无我的殊胜智慧，是见到无显现。如是说。各种各样的显现。
English
It changes into something else. If it is small, medium, etc., after distinguishing and carefully examining, then there are nine kinds each. That is to distinguish the place where the vehicle is established. The establishment of the Sutra School can be summarized. Because dust has no parts, there is no real combination with each other. Everything is inseparable self-nature, so there is not even a little bit of coarse. Transcendental autonomy, aggregation is also the same. If the meaning of the coarse Dharma, how can knowledge become unreal? After carefully examining the separated and unseparated, the Dharma of meaning does not exist. Analyzing with subtle distinctions, how can things be coarse? Because the real and the unreal are contradictory, the separated and the unseparated are not one. Because of faults such as moving and not moving, there is no part in one. With the difference of direction and line, there is no certainty for the established meaning. Because this meaning is unreal, such as dreams, images, etc. Because blue and so on have no meaning, consciousness is unreasonable. Because various images appear, as long as it is blue, etc., it is not one. Because they are not reasonable with each other, consciousness is not various. Because of the power of habits, and because of the distinction like the taker, the difference of appearance, blue, etc., is not true, because there is no image due to confusion. The practitioner is only consciousness, as the Blessed One said. After such analysis and observation, the external environment does not exist. The mind disturbed by habits appears as things and enters. With faith in no appearance, the three are without objects. Giving, discipline, patience, and diligence, each of the three wheels is focused on one mind. The wisdom arising from hearing and thinking, and the wisdom arising from cultivation, is stillness and insight with yoga arising from meditation. The Blessed One said so, relying on only consciousness, and not observing the meaning of the other shore. Thus, residing in Suchness, one must also follow the actions of sentient beings. Transcending only in consciousness, transcending from no appearance. The yogi who dwells in no appearance, he can see the Great Vehicle. Entering naturally accomplished and peaceful, after the aspiration is purified, the supreme wisdom of no self is seeing no appearance. It is said. Various manifestations.
Chinese
各自彻底观察皆是痛苦，生起之习气乃由他者所支配之自性。布施等道即是圆满之灭，圆满成就乃无相唯识。瑜伽行道无相之住处乃摄集。 凡是稍微显现的，那在心中就非常清晰。如同梦境之心，色等各自显现。如同各自显现之心，习气乃安住。若无意义之识，如何从他者而知？意义显现之外，如犀牛角般，能仁所说。所取与能取空性，乃是欲求无显现者。由各别显现之识，青色等无意义。因此，一切皆修习相，乃无分别大悲。显示生起之习气，布施等舍弃习气。一切痛苦之灭，亦由种种不二而见。具足一切相之殊胜， 所取与能取乃空性。从能明之法身中，圆满受用与化身生起。无所取等之事物，显现之习气非有。如是二者皆非有，于色之外无分别。从四边解脱之，此物并非无。无分别自性亦，乃智慧自证之体验。瑜伽行之业，乃具相之住处摄集。 外道未被摄集为佛教徒，因不欲三者为无。善妙殊胜之正法，乃安住于无之罪恶。大中观之自性，一切住处皆已舍弃。敬礼安住乃灭尽之因，当以教理而说。从诸界而成之，从缘而生乃刹那。远离一与多，彼即无事物。彼亦于身上分出腿脚，头和背等之后，手等一个也没有。由各自分开而产生。只要切割它的部分，并分析至微尘，身体本身在被描述之后，了解能依与所依等。由于阻碍一个事物，众多也
English
Each and every thorough examination is suffering, the habit of arising is the nature governed by others. Giving, etc., is the path of perfect cessation, perfect accomplishment is only non-dual consciousness. The path of Yogic practice is the collection of the abode of non-appearance. Whatever appears slightly, that is very clear in the mind. Like the mind of a dream, forms, etc., appear separately. Like the mind that appears separately, habits reside. If there is no meaning to consciousness, how can it be known from others? Outside the appearance of meaning, like a rhinoceros horn, the Able One said. The emptiness of the object and the subject is what those who desire non-appearance want. Because of the separately appearing consciousness, blue, etc., are meaningless. Therefore, everyone meditates on the aspect, which is non-conceptual great compassion. Showing the habits of arising, giving, etc., abandon habits. The cessation of all suffering is also seen through various non-dualities. Possessing the excellence of all aspects, The object and the subject are emptiness. From the Dharmakaya that illuminates, the enjoyment body and the emanation body arise. Things without objects, etc., the habit of appearance is non-existent. Likewise, both are non-existent, outside of form there is no distinction. Liberated from the four extremes, this thing is not non-existent. The non-conceptual nature is also the experience of self-awareness of wisdom. The work of Yogic practice is the collection of the abode with aspects. Non-Buddhists are not included as Buddhists, because they do not want the three to be non-existent. The virtuous and beautiful sacred Dharma is the sin of abiding in non-existence. The nature of the Great Middle Way, all abodes have been abandoned. Paying homage to the abode is the cause of exhaustion, it should be explained by scripture and reason. Whatever is made up of the elements themselves, born from conditions is momentary. Separated from one and many, that itself is a non-existent thing. That also, on the body, after separating legs and feet, head and back, etc., there is not even one hand, etc. It is produced by separating each part. As long as its parts are divided and the atoms are analyzed, after the body itself is described, understand the support and the supported, etc. Because of obstructing one thing, many also