Tibetan
གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཡང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུད་འཆང་བ། །ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དགོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལྷག་པས་ལྷར་དམིགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་རྩ་བ་ལས་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་མཐར་ནི་སོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུན་ཆགས་བྱ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཐབས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་འདས། །ཚོགས་གཉིས་ཚོགས་ནི་བསགས་པའོ། །རྟག་པ་ཀུན་རྒྱལ་ རྣལ་འབྱོར་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བའོ། །དེས་བདག་གི་སྲུང་བ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་པས་ལྷར་དམིགས་ལ་ཞེས་པ་ལ་བདག་གི་སེམས་ཇི་ལྟར་སྦྱངས་པའི་དག་པ་ནི་ལྷག་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ལྷག་པའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་དོན་གྱིས་ལུས་ལས་བྱུང་བས་ལྟ་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་ནི་དེ་དག་གཉིས་མེད་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། །རྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མའི་ཁ་ལས་བརྒྱུད་པར་དགོངས་སོ། །སྲུང་བ་གཉིས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་སྙམ་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་གསུམ་སྒྱུ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མ་ལུས་གཉིས་མེད་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་ཚོགས་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་འདུས་ཤིང་གློ་བུར་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ནི་མིང་ཙམ་དང་གདོད་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །རང་བཞིན་དེའི་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་ཉིད་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱེད་དེ། དག་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །འདི་ཡང་མི་བདེན་ལྟ་བུར་སྣང་བས་ངོ་བོ་མ་ཡིན་བས་སྒྱུ་མའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་སྒྱུ་མ་ཞེས་བརྟགས་སོ། །གཉིས་པར་གྱུར་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མར་མ་རྟོགས་པ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྒྲུབས་པའོ། །ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱད་པ་པོར་དགོངས་པའོ། །དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་རིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་རིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ཉམས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཉིད་ལ་སྣང་གི་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སེལ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དོ། །གང་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་གཞན་གྱི་ངོར་མི་སྣང་བ་དང་ཡོད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །གཉིས་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ལ་གཉིས་མེད་པ་དང་དེ་དག་གཉིས་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་བདེན་པར་རྟོག་པས་འཇུག་པ་དང༌། བདེན་པ་ལ་མི་རྟོག་པས་འཇུག་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྐྱེས་བུས་འདོད་པས་ཀྱང་བཞག་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་པོའི་ངོར་རྣམ་པར་བཅད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཅད་པས་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དེ་མེད་པས་རང་ལ་སྣང་བའི་མཁའ་ཁྱབ་བོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །ཚོགས་ནི་དེའི་བདག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྐྱེ་བའི་ཟླས་དྲང་བ་འགག་པ་ཡིན་ལ་འདི་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགག་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གང་དུ་གང་གནས་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་མི་འགག་པས་འབྱུང་བ་དེའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་བསྡུས་པའི་ཚིག་དགུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་འཕྲུལ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དྲ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་གནང་བ་མ་གསལ་བར་དུ་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་མིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟ་བར་འདོད་དོ། །གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བལྟའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མེ་ལོང་གི་ གཟུགས་བརྙན་ལྟར་བལྟའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མིག་གིས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལྟར་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་མཐོང༌། །མིག་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་པའོ། །ཞེས་བྱའོ། །སྣང་གསལ་བར་དུ་བལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དེ་དག་ལ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བས། ཡིད་ཆེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་བདག་འདྲིས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་འབད་པ་མེད་པའི་མཚན་བརྗོད་པ་ནི། སྒྱུ་མ་བྲག་ཅ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་དང་ནང་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བར་མཐོང་བ་དང༌། མཚན་གྱི་སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མེད་པས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་གསལ་བའི་བྲག་ཅའོ། །འདི་གཉིས་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲའི་རྣམ་པ་སྟེ། མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྦྱོར་བའི་ལམ་པ་ནི། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡུལ་གསུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་སྐུའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིབས་དང་སྔགས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེད་པར
Chinese
所摄之身。又是，圆满报身一切之王，化身乃是身之最胜，持有佛陀化身之种姓，于十方散布种种化身。如是说。如是因需要等而进入者，为了指示如何如其果而成就之方便，故说“以殊胜菩提心而缘于天尊”。菩提犹如虚空，以及利益有情之相。之后，欲为彼等成办无垢之行。一切智之因乃是菩提心。其亦是，从慈悲根本所生，到达方便之边际。如是说。其亦是广大且以慈悲恒常所作之福德资粮。于一切法胜解真实义乃是智慧。如是亦云，菩萨之道乃是无边，若摄略之，则所谓福德资粮与智慧资粮。此续中亦云，大悲智慧方便，大神通超世间，二资粮者乃积聚，常恒一切胜，瑜伽士。如是说故，无有三轮执著，缘于菩提与有情乃是发心，从有寂中守护瑜伽。由此亦转变我之守护，以殊胜而缘于天尊，谓我之清净心如何修习之清净乃是殊胜之义，且与殊胜相合。从彼性中，观色与形之三昧耶，谓以义从身所生故名为观。专注乃是彼等二者无二而结合。以此，殊胜瑜伽士与殊胜续部，了知殊胜瑜伽士从上师口诀所传承。以二守护先行，欲知如何成办，以三种缘起幻化之结合，无余二无遍空幻化九众。所谓缘起，乃是自性未造作，何以故？以二边不存于缘起故。于彼所依乃是聚集且忽然依存而生起，乃是唯名与从本初不生者相关联。自性彼之作用者乃
English
The body gathered by. Moreover, the complete enjoyment body is the king of all, the emanation body is the supreme of bodies, holding the lineage of the Buddha's emanation, scattering various emanations in the ten directions. Thus it is said. Those who enter because of such needs, etc., in order to show the means of how to accomplish the fruit as it is, it is said, "With the superior Bodhicitta, one contemplates the deity." Bodhi is like the sky, and the aspect of benefiting sentient beings. After that, one wishes to accomplish the stainless conduct for their sake. The cause of omniscience is the mind of Bodhi. It is also born from the root of compassion, reaching the limit of means. Thus it is said. It is also the accumulation of merit that is vast and constantly done with compassion. To have faith in the ultimate meaning of all dharmas is wisdom. It is also said, the path of the Bodhisattva is infinite, if summarized, it is called the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. In this tantra it is also said, great compassion, wisdom, means, great supernatural power transcends the world, the two accumulations are accumulated, always victorious, the yogi. Thus it is said, without the three wheels of attachment, contemplating Bodhi and sentient beings is the generation of the mind, protecting yoga from existence and peace. This also transforms my protection, contemplating the deity with the superior, saying how the purity of my mind is cultivated is the meaning of the superior, and it is combined with the superior. From that nature, viewing the samaya of color and shape, it is called viewing because it arises from the body in meaning. Concentration is the combination of those two without duality. With this, the special yogi and the special tantra, understand that the special yogi is transmitted from the guru's oral instructions. With the two protections preceding, wanting to know how to accomplish, with the combination of the three kinds of dependent origination and illusion, without remainder, non-dual, all-pervading, illusory nine assemblies. The so-called dependent origination is uncreated by nature, why? Because the two extremes do not exist in dependent origination. What depends on it is gathered and suddenly arises dependently, it is only a name and is related to what is not born from the beginning. The agent of that nature is
Chinese
的结合。依赖于集合、关联等，是不生之范畴的名称。此以三种作用而起作用：清净的加持是瑜伽士的世俗谛。此亦如不真实般显现，因非自性故为幻象。彼亦于无自性之显现上假立为幻象。二者成为幻象与缘起，是为众生于无分别处未觉悟为幻象者成办所欲。意，是指瑜伽的行者。就胜义谛而言，因不生，故世俗谛亦成为理智之境，因非理智之境故幻象消失。幻象亦于幻象自身显现，不欲于其他生灭处排除与建立。凡是唯识等承认缘起义者，则欲分别，于他方而言，非不显现亦非存在。 在理智的知识之境中显现的名言，不是具有止灭之境，因为远离分别。为了领会此。无余是指心与心所遍及之法。无二是于彼等无二，彼等是无二的。因为世俗谛与胜义谛的行境二者未成立。若问：为何以不真实之念而行，以真实之念而不行二者是耶？除如是性之外，其余则由士夫之欲而安立，彼亦非见彼，因为于他方论者前分别与完全分别而安立。此处，于成为体验之境者无彼，故为自显之虚空遍布。化身是由缘起而生。众是彼无我之天众。此如何不相违？所谓不生不灭，凡由生之伴侣所引导者即是灭，然此不生之法等无有灭，因为无有从何处生者，则无有于何处存在与灭者。薄伽梵亦云：色从何处亦不生，于何处亦不住，亦无有住于何处者。
English
The combination of . Depending on the collection, association, etc., it is the name of the category of unborn. This functions in three ways: the blessing of purity is the conventional truth of the yogi. This also appears as if it were not real, and because it is not self-existent, it is an illusion. It is also falsely established as an illusion on the appearance of non-self-existence. The two become illusions and dependent arising, which is to accomplish the desires for those beings who have not realized illusion in the place of non-discrimination. The mind refers to the practitioner of yoga. As far as the ultimate truth is concerned, because it is unborn, the conventional truth also becomes the realm of reason, and because it is not the realm of reason, the illusion disappears. Illusion also appears in illusion itself, and does not want to eliminate and establish in other places of arising and ceasing. Whoever acknowledges the meaning of dependent arising, such as idealism, wants to distinguish it, but in other respects, it is neither invisible nor existent. The expression that appears in the realm of intellectual knowledge is not a realm with cessation, because it is free from discrimination. In order to understand this. Without exception, it refers to the dharmas that are pervaded by mind and mental factors. Non-duality means that they are non-dual, and they are non-dual. Because the two realms of conventional truth and ultimate truth are not established. If you ask: Why is it that one acts with the thought of untruth and does not act with the thought of truth? Except for suchness, the rest is established by the desire of the person, and he does not see it, because it is established by distinguishing and completely distinguishing before the other debaters. Here, there is no such thing as becoming an object of experience, so it is the self-manifesting space that pervades. Emanation arises from dependent arising. The assembly is the assembly of gods without self. How is this not contradictory? The so-called unborn and unceasing, whatever is led by the companion of birth is cessation, but there is no cessation in these unborn dharmas, because there is no one who is born from anywhere, then there is no one who exists and ceases anywhere. The Blessed One also said: Form does not arise from anywhere, nor does it abide anywhere, nor does it abide anywhere.
Chinese
因此，未生之性不灭，故彼生之生，亦非灭也。因此，幻网乃诸佛之三密所摄之九字也。心与心所乃幻化之幻，了悟为幻之网乃一体之关联也。如是修习瑜伽后，今示观修与念诵之瑜伽。以金刚眼观视，直至未明，所谓观视者，如是乃金刚眼之境，故为金刚眼，意欲以智慧之眼观视也。所取之法，于此观为如来之手印。如来观为不动圆满之镜中影像。不动之心与心所，乃金刚萨埵之眼所观之境，故为金刚萨埵，如是观视之境亦名之。彼亦如是，智慧一眼无垢染，智慧身者如来也。如是及，于空性中见空性，眼乃不变坚固也。所谓观视至显明者，谓于彼等义，初已示瑜伽，以信为先，转为无漏之甘露，故于自熟识之间，以智慧观视而修习之义也。如是云，不变普行遍布者，具足无二智慧之体性，无分别任运成就。如是说。其后，无勤之名号称颂者，幻化石崖虚空之自性中。如是云者，如前所说之坛城中，以是幻化故，见离内外之显现，名号之咒语念诵等，以无作者等三者，故于内外明晰之石崖也。此二者乃色与声之相，转为名相之自性也。如是云，结合之道者，乃化身之境，语之受用也，安住于不动者，乃身之境也。如是则以形与咒语，于此等真实生起心金刚自性之智慧