Tibetan
བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ལས་སྐབས་དང་པོ་ཉིད་དུ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་འདི་གསུངས་པ། །ཞེས་དམ་བཅའ་མཛད་ནས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་བརྗོད་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་གསུངས་ཀྱི། དོན་གཞན་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ་མ་གསུངས་སོ། །མཇུག་ཏུ་ཡང་རྩ་བའི་སྔགས་དང་གཟུང་བར་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཕྲེང་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ཨ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྩ་བའི་སྔགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བརྗོད་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གཟུང་བར་དམ་ བཅས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཨ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་འཕྲོག་པ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཞུ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་བཟློག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་བརྗོད་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་དབུ་ཞབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དྲུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདག་དུ་ལྟ་བའི་གནས་མེད་དེ། སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་སྟོན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མ་གཟིགས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཕྱེ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་ཨའོ། ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ལས། དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འདིར་དམ་པའི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱ་སྟེ། ཟག་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཁམས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབང་དང་བཅས་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འདིར་རྒལ་བ་གཟུགས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཟག་པ་བཟློག་པས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟག་པ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གང་ཟག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ལ། མིང་གཞིའི་དྲི་མ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་ན། དེ་བཞིན་དུ་མིང་གཞིའི་དྲི་མ་དག་ན། གཟུགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡང་དག་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་ཆེར་རགས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། དམིགས་པར་གྱུར་པས་དེ་ཉིད་དྲི་མ་སྔོན་ལ་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་བཅད་གཤགས་ཏེ། མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པར་བྱས་ནས་རྩ་བ་ཡང་མྱུར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྲ་མོས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་འབྲས་བུ་ནས་བཟློག་ན། རྒྱུ་ཡང་མྱུར་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། ཕྲ་མོས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་ནི་འབྲས་བུ་ནས་བཟློག་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདི་ཐུན་མོང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་རྒྱུའི་དུས་ནས་མ་བཟློག་ན། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་སྨིན་པའི་དུས་ན་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་བས་ན་འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ། ཟག་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དང་དབང་གིས་ཕན་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། རྩ་བར་གྱུར་པ། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་ལས་གསུངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ལས་ཀྱང་མཚན་གཟུང་བ་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་རྒལ་བ། ཞེན་པའམ་བསྒྲུབ་པའི་རྩོལ་བ་ཡང་མི་བསྐྱེད་དེ། བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བར་མི་བལྟ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་དེ་དག་གོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱི་རོལ་བ་ལས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་ཡང་མ་བཀག་པའི་བསམ་པས་མཚན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་ན། དོན་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཞུས་པ། ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༌། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་ཞུས་པ་ལས། ལན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་ཨ་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་ མ་ལས་གསུངས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་དཔལ་འགྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གཉིས་མེད་ཁྱབ་པའི་ཆོས། །རྒྱུ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཉམ་སྙོམས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་ཉིད་སེམས་དཔའ་སྲས་མཆོ
Chinese
应当宣说且意念于心。于此法门最初之时，便已立誓：“密咒之王具足六支，于二元对立中显现，此不生之法性已宣说。”如是，佛陀薄伽梵，圆满正觉生于阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）乃一切字母之首，意义重大，是殊胜之字，从中生起，无有生灭，舍弃言语表达，是一切言语之根本。”如是，以开显二元对立之法即是妙吉祥智慧勇识之门，以名号称颂而允诺宣说，未曾另辟蹊径宣说其他意义。于结尾亦有持诵根本咒及受持之誓言，且于 माला 咒之时，亦需观见一切法自性清净，以四阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）加持，此乃根本咒。于受持一切法自性清净之时，需承诺宣说一切如来之身妙吉祥完全清净，此乃受持之誓言。薄伽梵妙吉祥智慧勇识之身，一切法如虚空般极其清净，法界智慧之精华，以二阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）加持，夺一切佛之心，焚烧一切障碍，此乃 माला 咒。因此，于此处薄伽梵唯宣说二元对立之名号称颂，未曾宣说其他。因此，为了显现具足大智慧与善巧方便之二元对立之法，以无漏之请求遮止，亦能止息烦恼之漏，且宣说于相续中生起二元对立智慧之方便。薄伽梵宣说了名号称颂，如此，此经之首尾乃是六种智慧之名号称颂，六种智慧乃是二元对立智慧之体性，如此，二元对立之智慧乃如明镜般之体性，如此，因一切垢染完全清净，故能显现一切佛之影像。此乃平等性之体性，无有执着为我之处，是力量与不混杂等功德珍宝之源。
English
It should be spoken and kept in mind. At the very beginning of this dharma, it was vowed: "The king of secret mantras possesses six branches, arises from duality, and this unborn dharma nature has been proclaimed." Thus, the Buddha, the Bhagavan, the complete and perfect Buddha, arises from A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A). A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A) is the best of all letters, of great significance, a supreme letter, arising from within, without birth or death, abandoning verbal expression, the best root of all speech." Thus, by revealing that the meaning of non-duality is Manjushri Wisdom Hero, the names are praised and the promise is made to speak, without opening other paths to speak of other meanings. At the end, there is also the vow to hold the root mantra and to uphold it, and during the mala mantra, one must also see that all dharmas are pure in their own nature, blessed by the four A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), which is the root mantra. When upholding the purity of all dharmas by their own nature, one must promise to proclaim that the body of all Tathagatas, Manjushri, is completely pure, which is the vow to uphold. The body of the Bhagavan Manjushri Wisdom Hero, all dharmas are like the sky, extremely pure, the essence of the wisdom of the Dharmadhatu, blessed by the two A's (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: A), captivating the hearts of all Buddhas, burning all obscurations, this is the mala mantra. Therefore, here the Bhagavan only speaks of the praise of the names of non-duality, and does not speak of anything else. Therefore, in order to manifest the non-dual dharma that possesses great wisdom and skillful means, by averting the uncontaminated request, the outflows of afflictions can also be exhausted, and the means to generate non-dual wisdom in the continuum is proclaimed. The Bhagavan proclaimed the praise of the names, thus, the beginning and end of this sutra are the praise of the names of the six wisdoms, the six wisdoms are the nature of non-dual wisdom, thus, non-dual wisdom is the nature of a mirror, thus, because all stains are completely purified, the images of all Buddhas appear. This is the nature of equality, there is no place to cling to as self, it is the source of the jewels of qualities such as strength and non-mixture.
Chinese
即是转化的结果。那是各别自证的体性，因为远离了所有执着于相，所以是证知一切法如是和如所有，并且是开示的处所。那是事业成就的体性，因为不观照有情，所以是任运成就慈悲和事业的处所。那是法界完全清净的体性，因为是一切的基础。分为五种智慧是无二智慧，那是妙吉祥智慧萨埵。那是胜义谛的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 菩提心啊。同样，金刚萨埵和，普贤，大乐等等的表达也是它，同样，无论多少种体性的表达，也都是词的意义本身。从这些近似的开示中说：“意义深远的圣妙字母啊！”。这里，圣妙字母的声音是指无漏的智慧，而这里的“漏”也被称为具有十界自性的色蕴的权能及其自性的种子。而且，它被认为是依次存在于欲有、色有和无色有之中。这里，通过遮止具有色根的粗重之漏，那么如何遮止心和心所生的漏呢？那是这样，对于心和心所生的人来说，如果说色的垢染是完全清净的，而名基的垢染是不完全清净的，那是不可能的。同样，如果名基的垢染清净了，色的垢染也清净也是不可能的。然而，因为色是更粗大、更常住、并且是所缘境，所以首先要摧毁那个垢染。摧毁了那个，一切也会变得清净。例如，砍断树的顶端，使其没有显现生长的处所，那么根也会迅速消失，即使是细小的东西也不会造成利益或损害。同样，如果从果上遮止了漏，那么因也会迅速耗尽，即使是细小的东西也不会造成损害。因此，有方便的智者们应该知道在对境上从果上遮止这一点。方便和甚深智慧的…
English
That is the result of transformation. That is the nature of individual self-realization, because it is free from all attachments to characteristics, it is the place of knowing and showing all dharmas as they are and how many they are. That is the nature of accomplished activity, because without observing sentient beings, it is the place where compassion and activity are spontaneously accomplished. That is the nature of the completely pure dharmadhatu, because it is the basis of everything. Dividing into five wisdoms is non-dual wisdom, that is Manjushri wisdom sattva. That is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) of ultimate truth. The mind of bodhichitta. Similarly, the expressions of Vajrasattva, Samantabhadra, Great Bliss, etc., are also it, and similarly, no matter how many kinds of nature are expressed, they are also the meaning of the words themselves. From these approximate teachings, it is said: "The profound and sacred letter!" Here, the sound of the sacred letter refers to the uncontaminated wisdom, and the "leakage" here is also said to be the seed of the nature of the aggregate of form with the power of the ten realms and its nature. Moreover, it is considered to exist sequentially in the desire realm, the form realm, and the formless realm. Here, by preventing the coarse leakage with the sense organs of form, how can the leakage of mind and mental events be prevented? That is like this, for the person of mind and mental events, if it is said that the defilement of form is completely pure, and the defilement of name-basis is not completely pure, that is impossible. Similarly, if the defilement of name-basis is purified, it is also impossible for the defilement of form to be purified. However, because form is coarser, more permanent, and is the object of focus, that defilement must be destroyed first. By destroying that, everything will also become pure. For example, cutting off the top of a tree, making it have no place to manifest and grow, then the root will also quickly disappear, and even small things will not cause benefit or harm. Similarly, if the leakage is prevented from the fruit, then the cause will also quickly be exhausted, and even small things will not cause harm. Therefore, those with skillful means should know this point of preventing from the fruit in the object. Means and profound wisdom...