Tibetan
གནས་ནི་རིམ་པར་ལྡན་པ་སྟེ་སོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་སུ་ལ་ལྡན་ཞེ་ན། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཡས་བ་ལའོ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བས་ན་དཔའ་བོའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་ན་འཇིགས་སུ་རུང་བའོ། །སྟག་གི་ཤམ་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་དཔའ་བྱད་ཅན་ནོ། །བ་སྤུའི་བུ་གནས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་ནི་གཞན་དོན་ནོ། །རང་གི་ལག་གིས་གསོར་བར་བྱེད་པས་ན་རང་དོན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན། ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་མཆོག །འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་ལ་དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང༌། རངས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་ལྡན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སངས་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྒྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོའོ། །བྱེད་པའི་མགོན་ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་མགོན་བྱེད་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ །ལུས་བཏུད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའོ། །གནས་ནས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །བཅོམ་པ་ནི་བདུད་བཞིའོ། །ལྡན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །འདས་པ་ནི་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས་པའོ། །རྫོགས་པ་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་གུས་པ་དང༌། ངག་དང་བ་དང༌། ཡིད་མོས་པ་དང་བཅས་ནས་སོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་པའོ། །འདི་སྐད་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་སྟེ་ངག་ཏུའོ། །ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཁྱབ་བདག་གོ །བདག་ལ་སྨན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་སྒོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །རང་གི་དོན་དུ་ཞུས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུག་ལྔའམ་གསུམ་མོ། །སེམས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། །འདམ་དུ་བྱིང་བ་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཞེས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གོ །སྨན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བཤད་དུ་གསོལ་བའོ། །ཡུལ་གང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་སྙམ་པ་ལ། རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །འགྲོ་བ་ནི་རིགས་དྲུག་གོ །བླ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །མ་ནི་དེ་སྟོན་པའམ་འབྱིན་པའམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྟོན་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལས་བཟློག་པའོ། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོན་པ་ཁྱེད་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་པ་ནི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ཐུགས་སོ། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་བདག །ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མན་ཆད་གྱིས་བལྟར་མི་མངོན་པ་སྟེ་འདྲ་བ་མེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་རྟགས་སོ། །ཚིག་གི་བདག་ཅེས་པ་ནི་གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་གསུང་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ལ་མངའ་བ་ལ་བདག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་འབྱུང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །དེའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །འཇམ་པ་ནི་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པའི་ཟུག་རྡུས་མ་གོས་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའོ། །དཔལ་ནི་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་གཟུགས་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་གནས་པའི་དོན་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སེམས་དཔའ་བའོ། །མིང་ནི་ཞེས་པས་ནི་མཚན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་མནོར་བའོ། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པའོ། །དོན་ཟབ་ཅེས་པ་ནི། བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པས་ན་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་གོམས་པ་ལས། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ ཞེས་བྱའོ། །མཚུངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རབ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སྐུའོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པས་བར་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་བར་འགྱུར་བས་ན་ཐ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཐ་མར་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། །ཞེས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པའོ། །རྒྱུད་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ངོ༌། །ལས་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཡོད་པ་ལས། ད་རེས་ཀླུའི་ལེའུ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཆང་བ་ནི་དེའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་སྟེ་ལོངས་སྐུའོ། །གསང་སྔགས་འཆང་ཞེས་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་ཆོས་སྐུའོ། །དཔག་མེད་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲངས་མེད་པའོ། །དགའ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དགྱེས་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་གླུར་བླངས་པ་གང་ལགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་བྱེད་པས་ན། མགོན་པོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུང་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་མོ། །གསང་འཛིན་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། །ཅི་ནས་བདག་འགྱུར་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏེ། བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་གི་བར་དུ་འདི། །ཞེས་པ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བདག་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་བཟུང༌། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དོན་དུ་ཞུས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་བསལ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །བསལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
处所是次第具有等，是这样说的。那么这样的是谁具有呢？是金刚手无边力。因为调伏难调伏的，所以是勇士。因为具有忿怒者的装束，所以是令人畏惧的。因为具有老虎的下裙，所以是具有威猛姿态的。毛孔处金刚的顶端极其放射光芒，是为了他众的利益。自己的手进行抚摸，是为了自己的利益。以大悲心的门径做他众的利益，以大智慧的门径自己之义领会于心，因此，是依靠方便做众生利益的最殊胜者。所有那些眷属，也都是对于文殊智慧菩萨的意义欢喜，满足，具有高兴的想法。忿怒者的身体形象已经说完了。清净是指断除圆满。广大是指智慧圆满。事业是指息灾、增益、怀爱和降伏。做利益的怙主，是指通过四种事业做众生的怙主的词语。与身体弯曲的那些一起，是指与金刚手一起安住。从处所，如来应供正遍知，圆满佛陀是指导师圆满，即释迦牟尼佛。领会无二的真如，为了众生的利益而前往，因此是如来。摧毁的是四魔。具有的是具有五种智慧。超越的是超越常断二边。圆满是指力量和无畏等广大的功德不可思议。佛陀是指三身。顶礼之后等，身体恭敬，语言悦意，心里倾慕等。合掌是身体的行为。在面前安坐，是指导师圆满，即在释迦牟尼佛的面前安坐。这样禀告，是连接的词语，在语言上。遍主是指以大悲心遍及众生，因此是遍主。利益我等，是指金刚手。为了我等之义，对我等慈爱。是指为了获得无二的智慧。以具有特殊方便的幻化网之门，为了我如何能够获得现证菩提的缘故，此续
English
The place is successively endowed, and so on, it is said. So who has this? It is the Vajrapani of infinite power. Because he subdues the unsubduable, he is a hero. Because he has the appearance of a wrathful one, he is terrifying. Because he has a tiger's lower garment, he has a majestic appearance. The tips of the vajras at the pores of his hair radiate light, which is for the benefit of others. He strokes with his own hands, which is for his own benefit. Through the gate of great compassion, he benefits others, and through the gate of great wisdom, he understands his own meaning, therefore, he is the most excellent one who benefits beings through skillful means. All those retinues are also happy, content, and have a joyful mind for the meaning of Manjushri Wisdom Bodhisattva. The form of the wrathful one's body has already been explained. Purification means complete abandonment. Vastness means complete wisdom. Activities are pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. The protector who acts means the word for the protector of beings through the four activities. Together with those who bow down, it means abiding together with Vajrapani. From the place, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, the complete Buddha, means the complete teacher, Shakyamuni Buddha. Having understood the non-dual Suchness, he goes for the benefit of beings, therefore he is the Tathagata. What is destroyed are the four maras. What is possessed is the possession of the five wisdoms. What is transcended is the transcendence of the two extremes of permanence and annihilation. Complete means the inconceivable great qualities such as strength and fearlessness. Buddha means the three bodies. After prostrating, etc., with respectful body, pleasing speech, and admiring mind, etc. Joining the palms is the action of the body. Sitting in front means sitting in front of the complete teacher, Shakyamuni Buddha. Saying "Thus I request" is a connecting word, in speech. All-pervading lord means that he pervades beings with great compassion, therefore he is the all-pervading lord. Benefiting me means Vajrapani. For the sake of my own benefit, out of love for me. It means for the sake of attaining non-dual wisdom. Through the gate of the net of illusion with special skillful means, for the sake of how I can attain manifest enlightenment, this tantra.
Chinese
请求开示之意。这是为了自己的利益而请求开示。现在是为了他人的利益而请求开示：烦恼是五毒或三毒。心烦意乱是指：被那些烦恼极度折磨。无明就是无明。沉溺于泥潭是指沉溺于轮回的泥潭。一切众生是指六道众生。医生是指为了获得脱离痛苦的快乐。为了获得无上果位。是指为了获得法身而请求开示。想要向谁祈请呢？是向圆满的佛陀薄伽梵祈请。众生是指六道。上师是佛陀的意旨。母是指示、产生或生育它的。导师是指从不理解、错误理解和犹豫中解脱出来的人。大誓言是指不违背它。了知真实是指：如实了知的智慧，即证悟实相。以智慧了知根器与心念。是指如量了知的智慧，即了知所化众生的根器和心念的一切智慧的总称。如此导师您是祈请之处。薄伽梵的智慧身。是指文殊智慧勇识，即法身，即意。大顶髻语自在。是指身的自性，即菩萨以下都无法看见，是无与伦比且无法战胜的标志。语自在是指语的圆满，即谁拥有无尽的语，就称之为自在。如此这般也不是由因缘所生，所以是智慧身，即自生。拥有如此身相的文殊智慧勇识的名字是妙吉祥。请求开示其意义之语。妙是指不被各种分别念的尘垢所染污，即法身。吉祥是指成为众生的吉祥，即色身。智慧是指了知本来存在的意义，所以是智慧。勇识是指为众生的利益而勇敢。名字是指名称。妙音是指忆念。
English
It means to request an explanation. This is to request an explanation for one's own benefit. Now, to show the request for the benefit of others: Afflictions are the five poisons or three poisons. "Disturbed mind" means: being extremely tormented by those afflictions. Ignorance is ignorance. Drowning in the mud means drowning in the mud of samsara. "All sentient beings" refers to the six realms of beings. "Doctor" means for the sake of attaining the happiness of liberation from suffering. For the sake of attaining the unsurpassed fruit. It means to request an explanation in order to attain the Dharmakaya. To whom do you want to pray? It is to the perfect Buddha, the Bhagavan. Beings are the six realms. Lama is the intention of the Buddha. Ma means to show, produce, or generate it. The teacher is the one who turns away from not understanding, misunderstanding, and doubt. The great oath is not to transgress it. Knowing that very thing means: the wisdom of knowing as it is, that is, realizing the essence of reality. With the supreme knowledge of knowing the faculties and thoughts. It refers to the wisdom of knowing as many as there are, that is, the collective term for the wisdom of knowing all the faculties and thoughts of the beings to be tamed. Such a teacher, you are the place to pray. The wisdom body of the Bhagavan. It refers to Manjushri Wisdom Hero, that is, the Dharmakaya, that is, the mind. Great Crown, Lord of Speech. It refers to the nature of the body, that is, the mark that even Bodhisattvas and below cannot see, that is, it is incomparable and cannot be overcome. Lord of Speech refers to the perfection of speech, that is, whoever possesses such endless speech is called Lord. In this way, it is not produced by causes and conditions, so it is the wisdom body, that is, self-born. The name of Manjushri Wisdom Hero who possesses such a body is Excellent Speech. The word to request an explanation of its meaning. Gentle means not being contaminated by the dust of various discriminating thoughts, that is, the Dharmakaya. Glorious means becoming the glory of beings, that is, the Rupakaya. Wisdom means knowing the meaning of eternally existing, so it is wisdom. Hero means being brave for the benefit of beings. Name means name. Excellent Speech means remembrance. Supreme.
Chinese
殊胜是无与伦比的。意义深邃是指，非心识之境，即见地。像那样的意义无所不遍，所以称为意义广大。意义重大无等同是指，像那样的意义通过串习，产生自利和他利圆满，所以称为意义重大。无等同是指，不像声闻和独觉的果位。极寂静是指，远离二障之身。初始、中间和结尾都善妙。是指这部续部的国王，过去诸佛已经宣说，所以说初始善妙。现在诸佛正在宣说，所以说中间善妙。未来诸佛也将宣说，所以说结尾善妙。或者，初始善妙是见地。中间善妙是修习。结尾善妙是果。再三宣说的是，强调地宣说。大续是指，超越四部续部。幻化网是续部的名称。事业是指，六万千品中，这次请讲龙品。金刚是空性。执持是通达其意义。伟大是无与伦比，即报身。持明秘密是指，通达双运的自性，即法身。无量众是指，无数的化身。欢喜地是指，那些佛陀欢喜地为文殊智慧心所唱的歌是什么，请讲说。利益有情故，怙主圆满正等觉，是指三身。秘密执持是不分三身。为了我能成就，是指不二之义，请让我获得。直至证得决定生，是指未获得不住涅槃之前。我的心念坚定地执持，是这个意思。为了他利而请求开示，是指，所有烦恼都消除。消除是指，为了清净那些烦恼。