Tibetan
ན་པར་གསུངས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྲུང་བར་གྱིས། །དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད། །མགོན་པོ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་པར། །བླ་མེད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་འཇམ་དབྱངས་སྡོམ་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུང་བར་བགྱི། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྤྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པའི། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་རྒལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ། །མ་གྲོལ་བ་ནི་གྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་ཁས་བླངས་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་མ་ལ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་མཆོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ཐ་སུ་ཁཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཾ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་གཏུག །འདི་ནི་ཕྱི་འཇུག་ཆོ་ག་སྟེ། །ནང་འཇུག་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། །གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ་སྐལ་ལྡན་བྲི། །ཡོལ་བའི་ནང་དུ་དྲང་བར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། །བདག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོའོ། །ཛཿཞེས་པས་ནི་ཤར་སྒོ་ནས། །ལྷ་སྣམ་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་བསམ། །ཧོཿཡིས་བྱང་དུ་བཾ་གྱིས་ནུབ། །ཧཱུཾ་གིས་ལྷོ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ནས། །ལྷ་སྣམ་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་བསམ། །ལྷ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བ་ནི། །དེང་ཁྱོད་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དཔལ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའི། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་དང༌། དད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཞག །འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པ་ནི། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ལ་ནས་ གཤེགས། །དེ་ནས་མནའ་ཆུ་བླུད་པ་ནི། །ཐོད་པའི་ནང་དུ་དྲི་ཆུ་ལ། །བདུད་རྩི་གཏབ་བ་ཡི་གེ་གསུམ། །བཟླས་པའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཐཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་བླུད་པར་བྱ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། །དེང་ཕན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱི། །ངས་འདི་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཁྱོད་མི་བདེ་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་བར་བྱ་སྟེ་མཎྜལ་ལ་སློབ་མ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་གཉིས་བརྐྱང་ལ་གཞུའི་དབྱིབས་དང༌། ལག་པ་བརྐྱང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྐང་འོག་ཏུ། །གསང་བར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་གསལ། །ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཛྷཻཾ་ནི་རབ་འབར་བསམ། །ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །ལྟེ་བར་ཛྷཻཾ་སྤྲོས་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་བསམ། །དབུགས་ཀྱང་ཆུང་ཞིག་ནང་དུ་འཐེན་པར་བྱ། །ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་རིག་པ་ནང་དུ་གཟིར། །སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་སྣ་སྒོར་བདུག་པར་བྱ། །རྡ་བརྡུང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་སྔགས་འདི་བཟླས། །ཨོཾ་ར་ར་ཙ་ལ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཛྷཻཾ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །དེ་ལ་ཏིཥ་བཛྲ་བརྗོད། །དེ་ནས་སྣང་བ་བསྟན་པ་ནི། །ཀྱེ་ཧེ་རུ་ཀ་མྱུ་གུ་རྡོ་རྗེ། །རང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་བརྗོད་བལྟས་པས་དཀར་སེར་སོགས། །སྣང་པས་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་འགྲུབ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། །མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་ཤར་སྒོ་ནས། །པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བཛྲ་ཧོ།། ཞེས་པས་དལ་དུ་འཐོར་དུ་གཞུག །གང་ལ་བབ་པ་ལྷ་རུ་གཟུང༌། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲཾཧྞ་སྭ་མི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་པས་སློབ་མའི་མགོ་ལ་བཅིང༌། །དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བ་ནི། །མིག་གཉིས་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་ བསམ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོས་མིག་ལ་གཏུག །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འབྱེད་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ད་ནི་འཇམ་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ཁྱོད་མངོན་སུམ་འགྱུར། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང༌། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་གྱིས། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ངོ་ཡང་བསྟན། །འདི་ནི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་ཚོགས་ཏེ་ཡོན་ཕུལ་ནས། །ཕྱག་བཙལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་འདུག །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ། །བུམ་པ་ཐོགས་ལ་སྤྱི་བོར་གཞག །བུམ་པ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྙིང་པོ་རིག་སྔགས་ཉིད་དུ་བསམ། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཤྀཉྩ་མཾ། ཞེས་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་བྱུང༌། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མི་བསྐྱོད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པས་ཆུ་སྤྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་སྤྱིན་པ། །ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས། །རིན་ཆེན་རིགས་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དམ་པ་སྟེ། །རིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མུ་གུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། །ཅོད་པན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པས་ཅོད་པན་སྤྱིན། །དེ་ནས་དྲིལ་ བུའི་དབང་སྤྱིན་པ། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་ལས། །གསུང་མཆོག་རིགས་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། །འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །དྲིལ་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཱཾ་ཨ་བྷི་ཤྀ་ཉྩཱ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །འདོད་ཆགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །དྲིལ་བུ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་སྤྱིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། ཁོང་གསེང་རིགས་བདག་ཉིད་དུ་བསམ། །འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །འཇམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཤྀཉྩ་མི་ཏིཥྛ་བཛྲ་གཎྜེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྲ་དོག་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྙིང་གར་གཞག །དེ་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་ནི། །འཁོར་ལོ་དེ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མིང་གི་དབང༌། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་མིང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང༌།། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་མ་བི་ཤུ་དྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས་མིང་དབང་སྤྱིན། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དབང༌། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བརྩུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་སྟྭཾ་དྷ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། འགྱིང་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་བ། །འཁོར་ལོས་ལོག་ལྟ་གཅོད་པར་བྱེད། །དབྱུག་ཏོས་གཟུང་འཛིན་རབ་སྤངས་པའི། །ཕྱག་མཚན་གྱིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྒྱན་ཆའི་དབང་ཡང་བསྐུར་བར་བྱ། །མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་སྐེ་རགས་དང༌། །དོ་ཤལ་དང་ནི་སྣ་བདུན་ཏེ། །རྒྱན་ཆ་ཡིས་ནི་ དབང་བསྐུར་རོ། །སྐུ་ཡི་ན་བཟས་དབང་བསྐུར་བ། །གླང་ཆེན་ཞིང་དང་སྟག་ལྤགས་གོས། །ན་བཟའ་ཡིས་ནི་དབང་བསྐུར་རོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་ཚུལ་བདག་པོའི་བདག །ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་སྤྱིན། །འདི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་སྲིད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག །སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས། །དམ་པ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཅི་འདོད་པར་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རང་དང་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐུ་རུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །མིག་གཉིས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ནས་འབྲས་ཙམ་པ་བསམ་བྱས་ལ། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མ་ཡིས། །སྤྱན་འབྱེད་ཚུལ་དུ་དབྱེ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཐོག་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་བ་ཧ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲི། ཞེས་པས་མིག་འབྱེད་ཚུལ་དུ་གཞུག །སྐུའི་དབང་མདའ་དང་གཞུ་ཡིན་ཏེ། ཧོ་ཡིག་ལྷག་མཐོང་མདའ་དྲུག་དང༌། །ཞི་གནས་རང་བཞིན་གཞུ་བྱིན་ལ། །ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་འཕང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱིས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་དྲིལ་བུ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་སེམས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཀུན་མཆོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མེ་ལོང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུཾ་ཞེས་མེ་ལོང་རབ་བསྟན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་ཞིན། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ གནས་མེད་པར
Chinese
如是宣说。您也应当守护。然后学徒如是说： 怙主，请垂念我！ 所有的佛陀都安住， 从此时此刻直至成佛， 无上的我，请垂念！ 如同三世怙主们， निश्चित成正觉的， 无上的菩提心， 殊胜的我将生起。 于佛陀文殊誓言中， 守持戒律的学处， 积累善法， 利有情戒律这三者， 我将坚定地受持。 佛法僧， 无上的三宝， 从今开始受持， 无论何时也不舍弃。 于金刚殊胜大种姓中， 金刚铃杵手印也， 将如实地受持， 导师们也受持。 于珍宝殊胜大种姓中， 誓言悦意， 每日六时， 供养四种布施。 从大菩提中生起的， 清净的莲花殊胜种姓中， 外、内、密三乘， 殊胜的法将受持。 于事业殊胜大种姓中， 具有一切律仪， 将如实地受持， 供养的事业也尽力而为。 无上的菩提心， 殊胜的我已生起， 为了所有有情众生的利益， 我将受持所有律仪。 未越度者我将度脱， 未解脱者我将令其解脱， 未得安息者令得安息， 令有情众生安住于涅槃。 如是三次承诺之后， 对于菩萨的学徒， 应当供养鲜花等。 ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱ་ཐ་སུ་ཁཾ་སུ་ར་ཏ་སྟཾ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata yātha sukhaṃ surata staṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，随乐，妙乐，敬献）以此触碰金刚三处。 这是外入门仪轨， 接下来宣说内入门次第： 以事业宝瓶沐浴后， 系上遮面，书写具缘者， 引至帷幕之中。 种姓之子，你是谁？ 我是具善缘者。 ཛཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：）以此从东门， 观想行至法衣之上。 ཧོཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：）以北方，བཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：）以西方，ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：）以南方之门进入后， 观想行至法衣之上。 宣说本尊的誓言： 今日你
English
Thus it was spoken. You too should protect it. Then the disciple spoke thus: Protector, please consider me! All the Buddhas who abide, From this very moment until enlightenment, The unsurpassed me, please consider! Just as the Protectors of the three times, Certainly achieved enlightenment, The unsurpassed Bodhicitta, The noble me will generate. In the vows of Buddha Manjushri, The training in morality, And accumulating virtuous Dharma, The three moralities that benefit sentient beings, I will firmly uphold. Buddha, Dharma, and Sangha, The unsurpassed Three Jewels, From today onwards I will uphold, I will never abandon them. In the great and supreme Vajra family, The Vajra bell and hand gestures too, I will truly uphold, The teachers too I will uphold. In the great and supreme Ratna family, The pleasing vows, Each day, six times, I will bestow the four kinds of generosity. From the great enlightenment that arises, In the pure and supreme Padma family, The outer, inner, and three vehicles, The noble Dharma I will uphold. In the great and supreme Karma family, Possessing all the vows, I will truly uphold, And perform the deeds of offering as much as I can. The unsurpassed Bodhicitta, The noble me has generated, For the sake of all sentient beings, I will uphold all the vows. Those who have not crossed over, I will liberate, Those who are not liberated, I will liberate, Those who have not found peace, I will give them peace, And settle sentient beings in Nirvana. After promising in this way three times, To the disciple of the Bodhisattva, Offer flowers and so on. oṃ sarva tathāgata yātha sukhaṃ surata staṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata yātha sukhaṃ surata staṃ, Chinese literal meaning: Om, all, Thus Come One, according to pleasure, great pleasure, offering) With this, touch the three Vajra places. This is the outer entry ritual, Next, the order of the inner entry is explained: After bathing with the Karma vase, Tie the face covering and write the fortunate one, Lead him inside the curtain. Son of the family, who are you? I am the one with good fortune. jaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning:) With this, from the east gate, Visualize going onto the Dharma garment. hoḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hoḥ, Chinese literal meaning:) With the north, vaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning:) with the west, hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning:) after entering from the south gate, Visualize going onto the Dharma garment. Proclaim the deity's vows: Today you