Tibetan
ཅིག་གྱུར་པ་ཡིས། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱོར་བ་བརྩོན་པར་འབད། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་ནས། །བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་བྱ། །དེ་ནས་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་སྤྱིན་སྲེག་བརྩམ། །ཐབ་ཁུང་གཞུ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་བར། །དམར་པོའི་ཤིང་ངམ་དྲིས་བསྒོས་པའི། །བུད་ཤིང་དག་དང་ལྡན་བྱས་ཏེ། །བུད་མེད་དག་ལས་མེ་བླངས་ཏེ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཡི། །སྤྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འབྱུང་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གང་ཡིན་དེ་འདིར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ། །བྷ་ཤ་ཡ་ན་ཡེ་ཤེས་པ། །མཐའ་མར་སྭཱ་ཧཱ་ལྡན་པ་དག །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཚེ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་ཡི། །གཏོར་མ་དེ་ལ་ཉིན་རེ་སྤྱིན། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་ཡི་བར། །སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བརྩོན་བྱས་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ཡང༌། ། དེ་ཚེ་ལྷ་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་འགྱུར་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །གདུག་པ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །བསྒྲུབ་བྱ་གང་དག་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེས་བསྐོར་བར་གྱུར་པའི་མི་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དག །མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་ཏེ་གང་དག་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་མི་རྣམས་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མང་པོས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞིང་སྐྱོད་དང་རིགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དག་དང༌། གང་གིས་སྤྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་དབང་དུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་དག་གི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ངག་ནི་གཟི་བྱིན་ཆེ་བ་དང༌། དཔུང་ཆེ་བ་དང༌། གནས་བཟང་བ་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་གཉིས་གང་ཞེ་ན། དབྱེ་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་དང་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ་གྱིས་དང༌། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བའི་རྫས་རྣམས་དང༌། སྦྲུལ་གྱི་ཤ་དང་པགས་པ་རྣམས་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །གྲོ་ག་འམ་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་དང་རིགས་དང་རུས་དང་མིང་རྣམས་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང༌། སྟག་དང་ཝ་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སོ་དང༌། བྲུན་དང་མ་ལེན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་བྱི་ལ་དང། ར་ཐུག་རེ་ཡིན་ཏེ་འདི་དག་རང་གི་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། དེ་དག་གི་ཆུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ང་བར་གྱུར་ཅིང་སྨད་པའི་རྫས་དང༌། སྨད་འཚོང་མའི་སྨད་དཀྲིས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་དྲེའུ་དང་མཛོའི་རྨིག་པ་དང་དྲི་ ཆུ་རྣམས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆ་གཅིག་བྱུག་པར་སྦྱར་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་དང་གནས་ལ་ཡང་བྱུག་ཅིང་གཏོར་བར་བྱའོ། །ཆ་གཅིག་བདུག་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་བདུག་ཅིང་གནས་ལ་བདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་ལེགས་པར་དགུག་ཅིང་གཞུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རའི་ཐོད་པ་ཞིག་ལ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་བྲིས་པའི་རྗེས་སུ་ཆེ་གེ་མོ་དང་དེའི་ལྷ་རྣམས་བྷེ་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་བྲིས་ནས་གཟུགས་བརྙན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་དོང་བྲུས་ཏེ། དེ་དེར་ལམ་དང་ཆུ་ལ་ལྟག་པ་བསྟན་ཏེ་བཅུག་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱ་སྟེ་ལེགས་པར་སྦས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ་ལག་པ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ནས། སྤྲ་ཚིལ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཞི་པའམ་ཚོན་གང་བ་བཞི་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་རེ་རེ་བྲི། གྲོ་གའམ་ཤོག་ཤོག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཀར་མེ་ཎ་པཱ་ལཾ་ཙ་བྷེ་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལ་གླན། གཟུགས་བརྙན་གཅིག་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཾ་ཙ་བྷེ་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བྲིས། གཅིག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་གོ་ཏྲ་པཱ་ལཾ་ཙ་བྷེ་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བྲིས། གཅིག་ལ་ཆེ་གེ་མོ་སེ་བེ་ན་པཱ་ལཾ་ཙ་བྷེ་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བྲི། དེ་ནས་གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་ཙནྡན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ག་བུར་ལ་སོགས་པ་སྨན་བཟང་པོ་དང༌། སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱར་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱད་ཀིའམ་ཝའམ་ཁྱིའི་ཐོད་པ་ཞིག་ལ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་བྲིས་པའི་རྗེས་སུ་ཆེ་གེ་མོ་དང་དེའི་ལྷ་རྣམས་བྷེ་དེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་ནེ་ལེའི་སྤུ་དང་པགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དཀྲིས་ནས་ཐོད་པར་བཅུག་སྟེ། ལམ་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་གཡས་ངོས་སུ་དོང་བརྐོས་ཏེ། དེ་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟག་པ་བསྟན་ཏེ་སྦ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པ་ལས། དབྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྦྲུལ་དང་ནེ་ལེའི་ཚོགས་མང་པོར་གྱུར་ཏེ་བྱུང་ནས། སྦྲུལ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ། ནེ་ལེ་རྣམས་ནི་དེའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ནི་ནེ་ལེར་གྱུར། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ནི་སྦྲུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་འཐབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་ཤིང་ཐོད་པ་དག་ལ་བྲི་བར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནག་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས། ནག་པོའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་ལྷ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་དག་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་གི་སྤྱིན་སྲེག་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྤྱིན་སྲེག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་མེ་ལྷ་མཆོད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་མཆོད་དེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་གཙང་གིས་མེ་ལྷ་ལ་གཏོར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྤྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། ཨོཾ་AAE་ཧྱེ་ཧི་སདྱ་ཡ་དེ་བ་དྟྟ་ཨཱ་ག་ཙྪ་ཡ་ཨཱ་གྩྪ་ཡ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བརྗོད་དེ། ལག་པའི་སོར་མོ་རྣམས་པདྨའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བས་མེ་ཏོག་བཟུང་སྟེ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཐབ་ཏུ་བྱོན་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྔོན་དུ་སྨོས་པའི་སྲེག་རྫས་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བསྲེག་པར་བྱ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་མ་སདྱ་སྱ་དེ་བ་དཏྟ་བ་ཤ་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་རྫས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་བཟང་པོའི་གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བས་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་བྱས་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་དེ་དག་བདག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བདག་གི་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། བསྒྲུབ་བྱ་བསོད་ནམས་ཅན་ལྷས་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པ་རྣམས་ལྷ་དང་དབྲལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། ལས་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་གདོན་ལས་ཐར་བ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚེ་བསྲུང་བ་དང་བཅས་བསྟན་པ། དེ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི། །གང་དག་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་རྣམས། །གདོན་དེ་དག་ལས་ཐར་པའི་ཐབས། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་བཤད་པར་བྱ། །སྐྱེ་དགུ་གང་དག་རང་རང་གི །མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ལ་སོགས། །དེ་དག་ཐར་པར་བྱ་བ་ལ། །ཞེན་པ་དང་ནི་མ་ཞེན་དང༌། །ལུས་ཀུན་མ་རུངས་བྱས་པ་ལས། །ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ།། སྤྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་འདོད་ཕྱིར་རམ། །གལ་ཏེ་ཀྱལ་ཀའི་ཕྱིར་ཡང་རུང༌། །བཟའ་བའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་ལས། །ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་གདོན་དག་མཐུ་ཆེན་དང༌། །མཐུ་ཆུང་གྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས། །ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །སྔགས་པ་བཟླས་སོགས་མཐུ་ལྡན་དང༌། །དེ་བཞིན་མི་ལྡན་གྱུར་པ་ལས། །ཆོ་གའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ། །དང་པོར་སྤྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་དག །རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ། །ཕྲ་མོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐར་པ་རྣམས། །ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཐར་པར་མ་གྱུར་ན། །དབང་གི་སྤྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་ཡིས། །གདོན་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། །འབྲིང་པོ་རྣམས་ནི་དེར་ཐར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཐལ་བར་དཀའ་བ་རྣམས། །དེ་ལ་བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རླུང་གི་རྔ་མོ་ལ། །ཚོགས་བདག་བཅས་པ་བསྐྱོན་བྱས་ཏེ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྤྲུལ་ནས་ནི། །ལྷོའམ་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་བསྐྲད། །རྡོ་རྗེ་སྤྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་ཡིས། །བསྐྲད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩོན་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་ཐར་བར་དཀའ་བ་རྣམས། །དེ་ཡིས་ཐར་བར་མ་གྱུར་ན། །གསད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །བག་ཟན་བཟང་པོ་དག་ལས་ནི། །གདོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར་བྱ། །གྲང་བའི་ནད་དང་ལྡན་པ་ན། །གཟུགས་བརྙན་ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་ལ། །སྐྲ་ཚུགས་ཐུར་ལ་བྱིལ་བར་བྱ། །ཚ་བའི་ནད་དང་ལྡན་པ་ན། །གཟུགས་བརྙན་ཁ་དོག་དམར་སེར་ལ། །སྐྲ་ཚུགས་གྱིན་ལ་བརྫེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཁ་ དོག་བཟང་པོ་ཡི། །སྟེང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་ཡིས། །ནད་པའི་ལུས་ལ་གདོན་རྣམས་ཀུན། །དྲངས་ཤིང་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ་བྱ། །དེ་ནས་སྐུད་པ་ནག་པོ་དག །ནད་པའི་གཟུགས་ལ་བསྐོར་བྱས་ཤིང༌། །གདོན་གྱི་གཟུགས་ལ་བཅིང་བར་བྱ། །དེ་ནས་གཟུགས་དེ་བླངས་བྱས་ཏེ། །ལྷོ་འམ་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སོང་ལ། །དྲག་པོའི་ཧོམ་ནི་སྦར་བྱས་ནས། །མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་བཟང་པོ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་དུམ་བུར་གཏུབ་བྱ་ཞིང༌། །ཁྲོས་པས་མེ་ལ་སྤྱིན་སྲེག་བྱ། །དེ་ནས་ནད་པ་དག་ལ་ཡང། །ཚེ་ཡི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །གང་ཞིག་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སུ། །གདོན་གྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ལས། །གསོར་མི་རུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གཞན་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་གདོན་ལས་ཐར་པ་ཡི། །ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གདོན་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཡང༌། ཆོ་ག་སླ་བ་དང་བར་མ་དང་དཀའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞེན་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ནུས་མཐུའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྔགས་པའི་མཐུ་རྩལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་མ་ཞེན་པའི་གདོན་ལས་ནི་ཐར་པར་སླའོ། །ཅུང་ཟད་ཞེན་པ་ལས་ནི་འབྲིང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆེར་ཞེན་པ་ལས་ནི་ཐར་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཀྱལ་ཀའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པར་སླའོ། །གཏོར་མ་དང་སྤྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་འབྲིང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསད་པའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཐར་བར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུས་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གང་མཐུ་མེད་པའི་གདོན་གྱི་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་ཐར་བར་སླའོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་འབྲིང་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ཐར་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་པའི་ནུས་མཐུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོལ་ བའི་མཐུ་དང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་དག་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐར་པར་དཀའ་བ་དང་སླ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐར་བར་སླ་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཞི་བའི་གཏོར་མ་དང་སྤྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་རྣམས་ནི་ཞི་བའི་རྗེས་སུ་དབང་གི་གཏོར་མ་དང་སྤྱིན་སྲེག་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དཀའ་བ་རྣམས་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ
Chinese
以专一之心，勤奋地进行念诵和修持。从黑方的初一开始，到十四或十五之间进行。之后在白方的初一，开始进行怀业的火供。将灶台做成弓的形状，用红色的木头或者熏香过的木柴，点燃后，从妇女那里取火，用红色花朵的熏香，认真地进行火供。先前所说的等持，名为大种轮的，怀业的等持，是哪个就在这里修习哪个。那时念诵的秘密真言是，名为某某的本尊，བྷ་ཤ་ཡ་ན་ཡེ་ཤེས་པ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）最后加上娑婆诃。在根本咒语之后念诵。那时每天都将美味的食物供养给朵玛。像这样如果努力修持到月圆时，所修之人如果具有福德， 那时就会离开本尊，非常喜欢我，修行者就是大自在，将战胜一切恶毒。所修之人凡是具有福德的，就会出现与生俱来的护法等等。比如名为帝释天，掌管天人和人间的，被他所围绕的人们都会受到守护。居住在人间，那些具有福德的人们，会被很多具有威力的人守护。此外，还有田神和家神等等，以及通过火供等方式侍奉的本尊们也会守护，如果不是修行者所能控制的，那么那时修行者或者殊胜的修行道友的梦中就会出现这样的景象：所修之人，语言具有威严，军队强大，住所优良，具有盔甲和武器。如果出现这种情况，那么那时修行者就应该开始进行名为具有二业的修持。那二业是什么呢？就是分离和怀业。其修持方法如下：首先是所修之人的足迹和气味等等，以及房屋，毒药和毒药的寿命等等热性的物品，以及蛇。
English
With a focused mind, diligently engage in recitation and practice. Begin from the first day of the dark fortnight and continue until the fourteenth or fifteenth. Then, on the first day of the white fortnight, commence the fire offering for subjugation. Shape the hearth like a bow, using red wood or fragrant firewood. Obtain fire from women, and with incense of red flowers, earnestly perform the fire offering. The samadhi mentioned earlier, called the Great Element Wheel, whichever is the samadhi for subjugation, meditate on that here. At that time, the secret mantra to recite is: the deity named so-and-so, བྷ་ཤ་ཡ་ན་ཡེ་ཤེས་པ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) ending with Svaha. Recite it after the root mantra. At that time, offer delicious food to the torma every day. If you diligently practice in this way until the full moon, the one being practiced upon, if they possess merit, Then they will depart from the deity and become very fond of me. The practitioner will be a great sovereign, and will conquer all malice. Those being practiced upon who possess merit will have protectors from birth, such as Indra, who governs the realms of gods and humans, and the people surrounded by him will be protected. Residing in the human realm, those who possess merit will be protected by many powerful beings. Furthermore, the field deities and family deities, as well as the deities served through fire offerings and other means, will protect them. If it is something that the practitioner cannot control, then at that time, the practitioner or the excellent Dharma friends will have visions in their dreams such as: the one being practiced upon will appear with speech of great majesty, a strong army, an excellent dwelling, and possessing armor and weapons. If such a thing occurs, then at that time, the practitioner should begin the practice called possessing two karmas. What are those two karmas? They are separation and subjugation. The method of practice is as follows: First, the footprints and scent of the one being practiced upon, as well as their house, poison, and hot substances such as poisonous lifespans, and snakes.
Chinese
应当用血肉和皮肤来制作所要作法的形象。在箭杆或树皮等等上面，清楚地写上地区、种姓、家族和名字，然后放入形象的心脏部位。然后，将黑色的古古尔香，以及老虎和狐狸等等凶猛野兽的牙齿，粪便和名为“不让拿走”的动物猫，还有公羊，因为这些会进入自己的母亲。这些东西的隐秘之处的气味是：用这些东西的尿液反复浸泡，变得非常臭，是下贱的物品，以及妓女的裹阴布等等混合在一起，再与骡子和牦牛的蹄子和尿液等等混合，混合成一份涂料。涂抹在所要作法的形象和地点，并且撒播。一份用来焚烧，也用来焚烧形象和地点。然后，也要做将所要作法者很好地勾招和放入形象中的行为。然后，在一只羊的头盖骨上写上根本咒之后，写上“某某和他的神灵 呗 德 夏 亚 帕 ṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧毁)”，然后将形象放入头盖骨中。在具有大路的大河的左侧挖一个坑，让它背对着道路和河流放入其中，也要做勾招的行为，很好地隐藏起来放置。然后，咒师自己好好地洗浴，穿上干净的衣服，用好闻的香涂抹手。用蜂蜡制作四个四指或一拃长的所要作法的神灵形象。在这些形象的心脏部位写上各自的种子字阿。在箭杆或纸上写上“某某 卡 尔 玛 纳 帕 朗 匝 呗 德 夏 亚 帕 ṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧毁)”，然后放入一个形象中。在一个形象中写上“某某的 凯 德 Ra 帕 朗 匝 呗 德 夏 亚 帕 ṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧毁)”。在一个形象中写上“某某 郭 德Ra 帕 朗 匝 呗 德 夏 亚 帕 ṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧毁)”。在一个形象中写上“某某 塞 贝 纳 帕 朗 匝 呗 德 夏 亚 帕 ṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧毁)”。然后，将白色的古古尔香和两种檀香以及冰片等等好的药物，香和宝石混合在一起，涂抹在那个形象上。然后，在豺狼或狐狸或狗的头盖骨上写上根本咒之后，写上“某某和他的神灵 呗 德 夏 亚 帕 ṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧毁)”。