Tibetan
་ནས་གཏོར་མ་གཏོར་བས་ན་བུན་འདྲ་བ་དེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས། སླར་གསོར་མི་རུང་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཕྱོགས་དེ་དག་ན་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་དང་ལམ་སྲུང་དང༌། གློ་བུར་དུ་རྒྱུ་བའི་མི་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་མི་དགའ་བས་ལེགས་པར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ་འཕང་བར་བྱའོ། །མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ལུས་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ལེགས་པར་ཕྱགས་ཏེ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཁྲག་དང་གཏོར་མའི་ནང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ།། ས་གཞི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གནས་དེར་གཞན་དག་འོངས་ན་དལ་གྱིས་ཕོག་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་སྤྱིའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ན་གང་ཡང་རུང་པ་རེ་རེ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་མོ་འམ་ཕྲ་མེན་མ་གང་དག་བདག་ཉིད་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་དག་ཡོད་ན། དེ་དག་རེ་རེ་འམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དག་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟིར་ཏེ་བཟླས་པས་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེ་བར་ཕོག་པ་དེ་ལྟར་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་ལན་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲང་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བྱུག་པ་དང་གཏོར་ཞིང་འཕང་པའི་སྦྱོར་བས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༤ བསྒྲུབ་བྱ་བསྐམ་ཞིང་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། གདུག་པ་བསྐམ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། དེ་ནས་གདུག་པ་བསྐམ་པ་དང༌། །བསྲེག་པའི་ཆོ་གའང་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་བསྐམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ། །ཆོ་ག་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་བྱས་ཤིང༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ལ། །གཏོར་མའི་ལས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱ། །དུག་སོགས་ཚ་བའི་རྫས་ཀུན་གྱིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་དགང་བར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་མེ་ལ་བསྐམ་བྱས་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་གསང་སྔགས་ཟློས་བྱེད་ཅིང༌། །རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ནས་ནི། །ལུས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་དགོང༌། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་བསྐུལ། །འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བྱས་ན། །འདོད་པ་བཞིན་དུ་བསྐམ་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྐམ་པའི་ཆོ་ག་ནི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ལེགས་པར་བསྙེན་པ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་གཏོར་མ་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གཏོར་མ་སྤྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཞིག་ཡི་གེ་བ་ལས་བསྐྱེད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་བསྒོམ། དེའི་མདུན་དང་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཡི་གེ་དི་ཁ་དོག་མཐིང་ག་དང༌། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་པོ་ལྔ་གཟུགས་སྐེམ་བག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ཅན། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲག་གཞིབས་ནས་ལུས་སྐམ་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་རྣམས་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་གྲི་ཐོགས་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འཛིན་པ། འོག་མ་ན་གཞོང་པ་ཐོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བསམས་ཏེ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ནས། དེ་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་མདུད་པར་བཅིངས་ཏེ། གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་རྩེ་སྤྲད་ལྷག་མ་འོད་ཟེར་ལྟར་བཏང་བ་འདི་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དགུག་ཅིང་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་དཔྲལ་བར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་བཞག་ནས་གསང་སྔགས་འདིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱིན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ །ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྦྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བི་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བརྗོད་དེ། པདྨའི་ལག་གིས་དང་པོར་རང་གི་ལྕེ་ལ་བཞག་སྟེ། དེ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཚིམ་པར་བསམ་མོ། །འདི་ནི་བསྐམ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གང་དུ་སྦྱར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་སྐམ་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ན། བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་དང་དྲི་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། དུག་དང་སྐེ་ཚེ་དང་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚ་བའི་རྫས་ཀྱིས་ ནང་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་མིང་དང་ལྡན་པར་བྱས་པ་ལ། ཡུངས་ཀར་ལ་ཁྲོ་བོའི་གསང་སྔགས་ལྡན་པས་བརྡེག་ཅིང་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲུ་ཁྲོད་མེ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ཡུངས་ཀར་ལ་གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྩ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་བསྐམ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡིས་ཀྱང་ཁྲག་རྣམས་གཞིབས་ནས་སྐམ་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། ། གདུག་པ་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། དེ་ནས་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་ཡང༌། །ལེགས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སོང་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་མེ་ནི་འབར་བ་ལ། །གདུག་པའི་ཡིད་ཅན་མ་རུངས་པས། །བསྒྲུབ་བྱ་བསྲེགས་ནམ་རུང་འགྱུར། །དེ་ལ་འདིར་བསྲེགས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའམ། ནག་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞི་ལ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། དེར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས། དུག་ཤིང་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་དག་ལ་མེ་སྦར་ཏེ་བདག་ཉིད་ལྷའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྤྱིན་སྲེག་གི་ལས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རྫས་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་བྱས་ཏེ། བདག་གི་མདུན་དུ་མཚོན་ཆ་དང་བཅས་ཏེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དམར་ཆེན་དང་ཆང་དུ་སྦྱར་བའི་ཨརྒྷ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་བཤོས་དང་གཏོར་མ་དང༌། བདུག་པ་དང་མར་མེ་དག་ཀྱང་ཤ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། མེ་ཏོག་དང་བྱུག་པ་དག་ཀྱང་ཁྲག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། །གཞན་ཡང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཤ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའང་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སྔགས་པ་བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་ལྔས་ལུས་ལ་བྱུག་ཅིང་དྲི་དང་ལྡན་བའི་གོས་གྱོན་ནས་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ། ནག་པོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞིའི་ནམ་ཕྱེད་ན་སྤྱིན་སྲེག་གི་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་ཐབས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་རཾ་ནག་པོ་ལས་མེའི་པདྨ་གྲུ་གསུམ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མེ་ལྷ་ཅི་དགའ་བར་བསྐྱེད་དོ། །ཡང་ན་ལག་པ་བཞིན་ བགྲང་ཕྲེང་དང་དབྱུག་པ་དང༌། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང༌། མཆོག་སྤྱིན་པར་བྱེད་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་རྒྱན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ཐབ་ཁུང་དུ་གཏོར་བས་བདག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་བྱོན་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་གི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་མཧཱ་པཱུ་ཛ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། མཆོག་སྤྱིན་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བསམས་ནས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྔགས་སམ། རྟོག་པ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བའམ། རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཨརྒྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པའི་སྦྱོར་བས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོ་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོས་བསྐུལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་གང་དག་རང་གིས་ལྷག་པར་བསྙེན་པ་བྱས་པ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བས་དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་གང་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐབས་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་རྐང་པ་ནས་གཏུབ་ཅིང་རྩ་བའི་སྔགས་རིག་པས་ལན་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཐལ་བ་དེ་དག་བསྡུས་ནས་གདོན་གང་དག་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མེའི་ནད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དག་མེའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆེ་གེ་མོ་ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བསྐམ་ཞིང་བསྲེག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༥ ལུས་ཀུན་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པའི་ཆོ་གས་གདུག་པ་འདུལ་བ་བསྟན་པ། དེ་ནས་ལུས་ཀུན་གཞོམ་པ་ཡི། །ཆོ་ག་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཤིང་ལས། །སྔར་བསྙེན་ཆོ་ག་ལེགས་བྱས་ཏེ། །སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་བརྩམ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ན། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་བྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་བཀུག་བཅུག་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས། །རྡུལ་བཞིན་དུ་ནི་གཞོམ་བྱས་ན། །དེ་དག་མྱུར་དུ་མ་རུང་འགྱུར། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོངས་སུ་འཇོམས་པའི་ཆོ་ག་ནི། །དང་པོར་བེ་ཅོན་ནམ། རྡོ་རྗེ་འམ། གཏུན་ཤིང་ངམ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་
Chinese
从那以后，抛掷朵玛所形成的雾气般的物质遍布所有方向，变得极其不悦意，可以想见已经到了无法恢复的地步。对于这样的行为，那些地方的土地守护者和道路守护者，以及突然出现的非人也会不高兴，所以应该好好告诫并抛弃。坛城上的芥子等剩余物品留在身上是不吉利的，所以要好好清扫干净，首先倒入血和朵玛中。对于土地，也要念诵佛眼（藏文：སངས་རྒྱས་སྤྱན།）的心咒，并用混合牛奶的水清洗。自己也要好好沐浴，如果其他人来到那个地方，会轻易受到影响，所以要守护好。这个行为是普遍的行为，如果愿意，也可以加入任何一个。如果有哪些使自己高兴的母神或女鬼，可以根据自己的意愿，将她们中的一个、两个或三个等各自的心咒，用忿怒尊的咒语压制并念诵，然后加入到这样的行为中。这个行为越接近所要对治的目标，就越容易成功。即使一次没有成功，也像之前一样是压制的行为。通过涂抹、抛掷朵玛和抛弃的行为，展示了调伏恶毒的方法，到此结束。 第四，展示使所要对治的目标干燥和焚烧的仪式。 展示使恶毒干燥的仪式。 然后，也将讲述使恶毒干燥和焚烧的仪式。其中，干燥的简要方法，就是这个仪式的展示。修习金刚坛城，对于所有金刚空行母，要经常进行朵玛的供养。用毒药等辛辣的物质，充满所要对治目标的形象。在尸陀林的火焰上进行干燥，念诵忿怒尊的秘密咒语，用左脚踩踏，观想全身都是燃烧的金刚。也要祈请金刚空行母。像这样经常观修，就能如愿以偿地使其干燥。其中，使所要对治目标干燥的仪式是： 首先，像往常一样观修金刚坛城，好好念诵根本咒语，也要对金刚空行母们进行
English
From then on, the mist-like substance formed by throwing the torma spreads in all directions, becoming extremely displeasing, and it is conceivable that it has reached a point where it cannot be restored. For such actions, the land guardians and road guardians in those places, as well as the non-humans who suddenly appear, will also be unhappy, so they should be well warned and abandoned. Leftover substances such as mustard seeds on the mandala are inauspicious to keep on the body, so they should be cleaned up well and first poured into the blood and torma. For the land, also recite the heart mantra of the Buddha's Eye (Tibetan: སངས་རྒྱས་སྤྱན།), and wash it with water mixed with milk. One should also bathe well, and if others come to that place, they will be easily affected, so it must be guarded well. This action is a general action, and if desired, any one can be added. If there are any mother goddesses or female ghosts that please oneself, one can, according to one's own wishes, subdue and recite the heart mantras of one, two, or three of them with the wrathful deity's mantra, and then add them to such actions. The closer this action is to the target to be treated, the easier it is to succeed. Even if it does not succeed once, it is still an action of suppression as before. Through the actions of smearing, throwing torma, and abandoning, the method of subduing malice is shown, and this concludes here. Fourth, demonstrating the ritual of drying and burning the target to be treated. Demonstrating the ritual of drying malice. Then, the ritual of drying and burning malice will also be described. Among them, the brief method of drying is the demonstration of this ritual. Practice the Vajra Mandala, and for all Vajra Dakinis, always perform the offering of torma. Fill the image of the target to be treated with poisonous and spicy substances. Dry it on the flames of the charnel ground, recite the secret mantra of the wrathful deity, step on it with the left foot, and visualize the whole body as a burning vajra. Also, invoke the Vajra Dakinis. By constantly meditating like this, one can dry it as desired. Among them, the ritual of drying the target to be treated is: First, meditate on the Vajra Mandala as usual, recite the root mantra well, and also perform it for the Vajra Dakinis.
Chinese
应当恒常布施食子。其中，向空行母布施食子的方式如下：首先，从“哇”字生起四瓣莲花，其中心观修吉祥怖畏金刚（梵文：Śrī Yamāntaka）。在其前方和四瓣莲花上，由蓝色、白色、黄色、红色和绿色的“德”字，观想五尊大金刚空行母，形体枯瘦，喙如金刚，吸食所调伏者之血而使身体干枯。第一只右手中的持有金刚、法轮、如意宝、莲花和宝剑，下一只右手持刀，第一只左手抓住所调伏者，下一只手持颅器，如是观想。加持食子后，双手合掌，两食指相互交叉，中指和拇指指尖相触，其余手指如光芒般伸展，此乃迎请并役使吉祥金刚空行和空行母众的手印。如法轮般在额头前旋转三次并放置，以此秘密真言迎请空行母坛城并布施食子。嗡 希利 亚曼达嘎（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ，梵文天城体：ॐ श्री यमान्तक，梵文罗马拟音：oṃ śrī yamāntaka，汉语字面意思：嗡，吉祥，怖畏金刚）。阿嘎夏 阿嘎夏（藏文：ཨཱ་ཀཌྜྷྱ། ཨཱ་ཀཌྜྷྱ，梵文天城体：आकड्ढ्य आकड्ढ्य，梵文罗马拟音：ākaḍhya ākaḍhya，汉语字面意思：吸引，吸引）。 扎贝夏亚 扎贝夏亚（藏文：པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ，梵文天城体：प्रवेशय प्रवेशय，梵文罗马拟音：praveśaya praveśaya，汉语字面意思：进入，进入）。 班达亚 班达亚（藏文：བནྦྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ，梵文天城体：बन्धय बन्धय，梵文罗马拟音：bandhaya bandhaya，汉语字面意思：束缚，束缚）。 托夏亚 托夏亚（藏文：ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ，梵文天城体：तोषय तोषय，梵文罗马拟音：toṣaya toṣaya，汉语字面意思：喜悦，喜悦）。 班杂 达吉尼 南 赫利达 吽 啪特（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：वज्र डाकिनीनां हृद हुं फट्，梵文罗马拟音：vajra ḍākinīnāṃ hṛda hūṃ phaṭ，汉语字面意思：金刚空行母众心 吽 啪特）。嗡 班杂 达吉尼 扎地扎 曼 巴林 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र डाकिनी प्रतीच्छ मन बलिं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ḍākinī pratīccha mana baliṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 金刚空行母 接受 意 供品 吽 啪特）。嗡 布达 达吉尼 扎地扎 曼 巴林 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ बुद्ध डाकिनी प्रतीच्छ मन बलिं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ buddha ḍākinī pratīccha mana baliṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 佛 达吉尼 接受 意 供品 吽 啪特）。嗡 惹那 达吉尼 扎地扎 曼 巴林 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ रत्न डाकिनि प्रतीच्छ मन बलिं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ ratna ḍākinī pratīccha mana baliṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 宝生 达吉尼 接受 意 供品 吽 啪特）。嗡 贝玛 达吉尼 扎地扎 曼 巴林 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བ་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ पद्म डाकिनि प्रतीच्छ मन बलिं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ padma ḍākinī pratīccha mana baliṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 莲花 达吉尼 接受 意 供品 吽 啪特）。嗡 贝秀 达吉尼 扎地扎 曼 贝林 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནི་པྲ་ཏཱིཙྪ་མན་བི་ལིཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ विश्व डाकिनि प्रतीच्छ मन बिलिं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ viśva ḍākinī pratīccha mana biliṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 事业 达吉尼 接受 意 食子 吽 啪特）。念诵完毕后，先用莲花手将食子放在自己的舌头上，然后观想剩余的食子令空行母众感到满足。此法不仅限于枯瘦法，用于任何法事都不会有过失。之后，若用于枯瘦法，则取所调伏者的足迹、气味等任何可得之物，制作替身，内部装满毒药、砒霜、盐等辛辣之物，并赋予其姓名。用充满忿怒尊秘密真言的芥子击打替身，并用左脚踩踏，同时也要役使金刚空行母。然后将其放置于燃烧着火焰的灶中，一边念诵芥子的秘密真言，一边随后……