Tibetan
ནི་ལས་ནིའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་དིའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས། སླར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདུས་ཏེ་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་རཱ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། ར་ལས་རའི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་ཏེ་དེ་དག་ཀྱང་རོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སླར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདུས་ནས་རོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡན་ལག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་རྒྱས་པ་བཤད་པ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབུས་གནས་པར། །ས་བོན་བཅུ་བདུན་གྱིས་གང་བའི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ལས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བལྟས་ནས་ནི། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བྱ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དེ་ཡི་སྲས། །རིགས་སྔགས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་མོར་བཅས། །ཡི་གེའི་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །སྔ་མའི་གནས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཉི་མ་ས་བོན་བཅས། །ཉི་མའི་ནོར་བུ་འབར་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། །ཆོས་སྐུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང༌། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བསླངས་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི་བཞེངས་པར་བྱ། །སྐུ་ནི་རི་སྔོན་འདྲ་བ་འམ། །ཡང་ན་ཆར་སྤྲིན་འདྲ་བའི་མདོག །སྡོ་རང་དག་གམ་སྟག་ཟིལ་བཞིན། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དཀར་དང་དམར་དང་སེར་ཡང་རུང༌། །ཞལ་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་ཀྱང་དྲུག །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ། །སྟག་ལྤགས་རློན་པ་ན་བཟར་གསོལ། །སྨིན་མ་སྤྱན་དང་སྐྲ་ཡང་སེར། །སེན་མོ་སྤུ་དང་པགས་པ་དང༌། །ལུས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན། །འབར་ཞིང་མཚན་མའང་རབ་འབར་བ། །བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་རྣམས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ། །བྷནྡྷ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་ནི། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ལ། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་ནི། །མ་ཧེ་རོ་དང་བཅས་པ་བརྫིས། །མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ། །གཡས་པས་མཚོན་ཆ་བེ་ཅོན་གདེངས། །གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །གང་དག་ཕྱག་བཞི་འདོད་པ་ན། །གཡས་ན་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་སྟེ། །གཡོན་ན་བྷནྡྷ་ཞགས་པ་བསྣམས། །འདི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །བཅུ་གཉིས་དག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་དམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །འབུམ་དང་བྱེ་བ་རྡུ་ལ་སྙེད་དུ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དངོས་ གྲུབ་ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་གནས་དག་ལ། །ས་བོན་བཅུ་བདུན་གྱིས་གང་བའི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔ་མ་བཞིན། །འདིར་ཡང་གནས་པར་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ས་བོན་ཡཾ་ཡིག་ལ། །སྔོན་བཞིན་གསང་སྔགས་གིས་བསྐུལ་བས། །གཤིན་རྗེའི་དགྲ་རུ་གྱུར་ནས་ནི། །སླར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ར་གྱུར། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན། །སྙིང་གའི་གནས་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ལ་བཞུགས། །དེ་ནས་ས་བོན་གྱིས་གང་བའི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱང༌།། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གནས། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདི་འོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་རི། །དེ་ནས་ཀྵེ་ཡི་ས་བོན་དེ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །མཚོག་མར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བཞུགས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་ཏྲ། དེ་ནས་ས་བོན་མ་ལས་ནི། །རང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། །རྡོ་རྗེ་ས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། །གསེར་འདྲ་རིན་ཆེན་མཚན་མ་ཅན། །ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱི་ནྡྲི། །དེ་ནས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱར་བཤད། །པདྨ་རཱ་ག་འདྲ་བ་ལ། །མེ་ཏོག་པདྨའི་མཚན་མ་ཅན། །མགུལ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མེ་རུ། །དེ་ནས་ས་བོན་ད་ཞེས་པ། །དེ་བཞིན་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ། །རྡོ་རྗེ་སྤྱིན་པ་ཞེས་བྱར་གྱུར། །རིན་ཆེན་མརྒཏ་འདྲ་བ་ལ། །རལ་གྲི་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །རྐང་པ་གཡས་སུ་ཉི་མ་ལ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་གྱུར། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ད་ན། །དེ་ནས་ཛ་ལ་བལྟས་ནས་ནི། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་འགྲོ་འཛིན་ཞེས་བྱ་ར་གྱུར། །དཀར་མོ་འཁོར་ལོའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཞིང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ ཞིང་ལ་གཟིགས་པར་མཛད། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛཱ་གདྡྷ་ར། །དེ་ནས་ས་ལ་བལྟས་བྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་སྡུད་ཅེས་བྱར་གྱུར། །བཻ་ཌཱུ་ར་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ས་ཡི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ས་ལ་གཟིགས་པར་མཛད། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཾ་ཧ་ར་ཎི། ཡི་གེ་དོ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། །རྡོ་རྗེ་ཉེས་སེལ་ཞེས་བྱར་གྱུར། །དམར་མོ་ལག་ན་པདྨ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་ལ་གཟིགས་མཛད། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དོ་ར་ཧི་ཏ། ཡི་གེ་རུ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་གནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །མ་རྒད་ཨུཏྤལ་ཤེས་རབ་མཚན། །རྡོ་རྗེ་སྤྱིན་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཟླ་བའི་གདན་ལ་གནས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྤྱིན་པ་ལ་གཟིགས་མཛད། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རུ་ནི་ལ། །དེ་ནས་ན་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་གྱུར། །དཀར་མོ་ལག་ན་མེ་ལོང་ཅན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་ལ་ནི། །མིག་གི་གནས་སུ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །བཛྲ་ཎ་ན་རཱུ་པ། ཡི་གེ་ཡོ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །སྔོན་བཞིན་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གདངས་སུ་གྱུར། །དམར་མོ་ལག་ན་པི་ཝང་འཛིན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར། །མཁས་པས་རྣ་བའི་གནས་ལ་བསམ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡོ་ཡ་གེ་ཡཾ། ཡི་གེ་ནི་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །དེ་བཞིན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་ཅེས་བྱར་གྱུར། །སྔོན་མོ་ལག་ན་ཕྲེང་བ་འཛིན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར། །སྣ་ཡི་གནས་ལ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ར་མ་ལ་ཙ། །དེ་ནས་ར་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། །ལྗང་གུ་རོ་ལྡན་ཟས་སྣོད་ ཅན། །མཁས་པས་ལྕེ་ཡི་གནས་ལ་བསམ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ནི་འདིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཡ་ལ་དམིགས། །སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དེ་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཟུང་དུ་གྱུར་ནས་ནི། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཅན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པ།
Chinese
从尼字发出光芒，普照一切，那些光芒也变成了名为迪的石金刚的女神之身。再次汇集到坛城的周围，加持各种香的供养。然后观想字母Ra，以“嗡 班扎 啦萨”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་，梵文天城体：ॐ वज्र रास，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāsa，汉语字面意思：嗡，金刚，喜悦）的秘密咒语催动，从Ra字发出Ra的光芒，普照一切，那些光芒也变成了名为柔的石金刚的女神之身。再次汇集到坛城的周围，加持各种味的供养。之后是关于金刚坛城轮的观修的讲解。 金刚坛城支分之轮的观修的讲解。 坛城之轮的观修的广说。 之后是关于金刚坛城的支分的观修的讲解。坛城轮的中央安住着充满十七个种子的太阳坛城。稍微观想一下，从那里放出光芒，向十方世界的一切，迎请一切胜者及其子，种姓明咒之王及王妃，以文字的光芒迎请，融入先前的处所。那个太阳连同种子，变成如同燃烧的太阳宝珠般的智慧光团。在法身清净的自性中，从无二智慧的稳固中，由诸佛的催动，以及大悲的力量所生起，应当生起阎魔敌。身如青色山峰，或者如同雨云般的颜色，如同红花或者虎皮，或者根据事业的差别，也可以是白色、红色和黄色。六面六臂六足，以蛇的装饰安住，穿着湿虎皮作为衣服。眉毛、眼睛和头发也是黄色，指甲、毛发和皮肤，身体也是金刚的自性。燃烧且相好也极度燃烧。钺斧、宝剑、战斧等，拿在右手中。班扎（藏文：བྷནྡྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaṇḍa，汉语字面意思：容器）、期克印、绳索，拿在左手中。勇士以右屈左伸的姿势，践踏连同水牛尸体。成为不可忍受的燃烧之身。或者一面二臂
English
From the syllable Ni, light rays emanate, shining in all directions, and those lights also transform into the body of the goddess named Di Vajra. Again, they gather around the mandala and bless the offerings of various fragrances. Then, focusing on the letter Ra, urged by the secret mantra "Om Vajra Rasa" (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ས་，梵文天城体：ॐ वज्र रास，梵文罗马拟音：oṃ vajra rāsa，汉语字面意思：Om, Vajra, Joy), from the syllable Ra, light rays of Ra emanate, shining in all directions, and those lights also transform into the body of the goddess named Ro Vajra. Again, they gather around the mandala and bless the offerings of various tastes. After that, there is an explanation of the meditation on the wheel of the Vajra Mandala. Explanation of the meditation on the wheel of the limb of the Vajra Mandala. Extensive explanation of the meditation on the wheel of the Mandala. After that, there will be an explanation of the meditation on the limb of the Vajra Mandala. In the center of the Mandala wheel resides the solar mandala filled with seventeen seeds. After looking at it for a moment, light rays should be emitted from there, and towards all the realms of the ten directions, all the Victors and their sons, the King and Queen of the lineage mantras, should be invited with the light of letters, and they dissolve into the previous place. That sun, together with the seeds, becomes a mass of wisdom light like a burning solar jewel. In the nature of the purity of the Dharmakaya, from the stability of non-dual wisdom, urged by the Buddhas, and aroused by the power of great compassion, Yamantaka should be generated. The body is like a blue mountain, or the color of a rain cloud, like a red flower or a tiger skin, or according to the difference of actions, it can also be white, red, and yellow. Six faces, six arms, and six legs, abiding with snake ornaments, wearing a wet tiger skin as clothing. The eyebrows, eyes, and hair are also yellow, the nails, hair, and skin, and the body are also of the nature of Vajra. Blazing and the marks are also extremely blazing. The axe, sword, and battle-axe, etc., are held in the right hands. Bhanda (藏文：བྷནྡྷ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhaṇḍa，汉语字面意思：Container), threatening mudra, and rope, are held in the left hands. The hero, with a right-extended stance, tramples on the buffalo corpse. It becomes an unbearable blazing body. Or one face and two arms
Chinese
右手高举武器钺斧，左手于胸前结忿怒印。如果想要四只手，右边是钺斧和宝剑，左边拿着绳索。诸如此类的法器，十二个或者十八个，或者一百个和一千个，或者十万个和百万个乃至无数个，随你喜欢如何观想。如你所愿，必定能获得成就。然后，在心间的位置，充满十七个种子的，如之前的日轮一样，也观想在此处。然后，以种子字यं（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬）字，如前一样以秘密真言催动，化为阎魔敌，再次聚集成为心中的金刚。蓝色的金刚，持有武器，在心间的位置，安住在日轮的座垫上。然后，充满种子字的，那个日轮，心中的金刚安住在心中。对此的秘密真言是：嗡 班匝 亚玛日（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་རི།，梵文天城体：ॐ वज्र यमारि，梵文罗马拟音：oṃ vajra yamāri，字面意思：嗡，金刚，阎魔敌）。然后，舍（藏文：ཀྵེ་，梵文天城体：क्षे，梵文罗马拟音：kṣe，字面意思：舍）的种子字，如前一样以咒语催动，化为金刚界，白色，持有轮宝的法器，在顶轮的月轮上，身金刚安住。对此的秘密真言是：嗡 班匝 舍扎（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་ཏྲ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्षेत्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra kṣetra，字面意思：嗡，金刚，田）。然后，从种子字मा（藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，字面意思：玛）中，以自己的秘密真言催动，化为名为金刚地的东西，如同黄金一样，具有珍宝的特征，在脐轮的日轮上，化为平等金刚。对此的秘密真言是：嗡 班匝 玛哈因扎日（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱི་ནྡྲི།，梵文天城体：ॐ वज्र महीन्द्रि，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahīndri，字面意思：嗡，金刚，大自在）。然后，对于名为मे（藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，字面意思：美）的，以秘密咒语催动，被称为金刚须弥山，如同红莲花宝一样，具有莲花的特征，在颈部的日轮上，化为语金刚。对此的秘密真言是：嗡 班匝 美热（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མེ་རུ།，梵文天城体：ॐ वज्र मेरु，梵文罗马拟音：oṃ vajra meru，字面意思：嗡，金刚，须弥）。然后，名为द（藏文：ད་，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，字面意思：达）的种子字，同样以秘密咒语催动，化为金刚布施，如同珍贵的绿宝石一样，具有燃烧的宝剑的特征，在右脚的日轮上，化为业金刚。对此的咒语是：嗡 班匝 达纳（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ད་ན།，梵文天城体：ॐ वज्र दान，梵文罗马拟音：oṃ vajra dāna，字面意思：嗡，金刚，布施）。然后，观察जा（藏文：ཛ་，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，字面意思：扎），以自己的咒语催动，化为金刚持行，白色，具有轮宝的特征。
English
With the right hand, he raises the weapon, the axe. With the left hand, he holds the threatening mudra at his heart. If you desire four hands, on the right are the axe and sword, and on the left, he holds a lasso. The hand implements such as these, whether twelve or eighteen, or a hundred or a thousand, or a hundred thousand or a million, or countless, meditate as you wish. By that very wish, there is no doubt that you will attain accomplishment. Then, in the place of the heart, filled with seventeen seed syllables, like the previous sun mandala, also visualize it here. Then, the seed syllable yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬), as before, is stimulated by the secret mantra, transforming into the enemy of Yama, and again gathering as the vajra of the heart. The blue vajra, possessing weapons, in the very direction of the heart, sits on the seat of the sun mandala. Then, that very sun mandala, filled with seed syllables, the vajra of the heart abides in the heart. The secret mantra for this is: Om Vajra Yamari (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱ་རི།，梵文天城体：ॐ वज्र यमारि，梵文罗马拟音：oṃ vajra yamāri，字面意思：嗡，金刚，阎魔敌). Then, that seed syllable kṣe (藏文：ཀྵེ་，梵文天城体：क्षे，梵文罗马拟音：kṣe，字面意思：舍), as before, is stimulated by the mantra, transforming into the vajra realm, white, possessing the weapon of the wheel, on the lunar mandala at the crown, the body vajra abides. The secret mantra for this is: Om Vajra Kṣetra (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྵེ་ཏྲ།，梵文天城体：ॐ वज्र क्षेत्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra kṣetra，字面意思：嗡，金刚，田). Then, from the seed syllable mā (藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，字面意思：玛), stimulated by its own secret mantra, it transforms into what is called Vajra Earth, like gold, possessing the characteristic of jewels, on the solar mandala at the navel, it transforms into the equal vajra. The secret mantra for this is: Om Vajra Mahīndri (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱི་ནྡྲི།，梵文天城体：ॐ वज्र महीन्द्रि，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahīndri，字面意思：嗡，金刚，大自在). Then, for what is called me (藏文：མེ་，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，字面意思：美), stimulated by the secret mantra, it is said to be Vajra Sumeru, like a red lotus jewel, possessing the characteristic of a lotus flower, on the solar mandala at the neck, it transforms into the speech vajra. The secret mantra for this is: Om Vajra Meru (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མེ་རུ།，梵文天城体：ॐ वज्र मेरु，梵文罗马拟音：oṃ vajra meru，字面意思：嗡，金刚，须弥). Then, the seed syllable da (藏文：ད་，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，字面意思：达), likewise stimulated by the secret mantra, transforms into Vajra Giving, like a precious emerald, possessing the characteristic of a blazing sword, on the solar mandala at the right foot, it transforms into the karma vajra. The mantra for this is: Om Vajra Dāna (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ད་ན།，梵文天城体：ॐ वज्र दान，梵文罗马拟音：oṃ vajra dāna，字面意思：嗡，金刚，布施). Then, observing ja (藏文：ཛ་，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，字面意思：扎), stimulated by its own mantra, it transforms into Vajra Holding Goers, white, possessing the characteristic of the wheel.