Tibetan
ད་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧྰྲིཿ་ཥྚྰྲྀཿ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སརྦ་ཤ་ཏྰྲུ་ནཱ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྰྲི་ཀའ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུཾ་ཁཾ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧྰྲི་ཀྲུཾ་བྲུཾ་ཏྲུཾ་ཛུཾ་ཧཱུཾ་གཾ། སྙིང་པོ་དམ་པའོ། །ཨོཾ་ཧྰྲིཿ་ཧ་པོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་གྩྪ་ཨ་སྨ་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་པྲ་སཱ་དྷ་མེ་ཧྰྲི་མན་ཀུ་རུ་སྰྭ་ཧཱ། སྤྱན་དྲང་བའོ། །ཨོཾ་ཧྰྲིཿ་ཥྚྰྲྀཿ་ཨཿ་ཨརྒྷའིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ། བསང་ གཏོར་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཏྭ་ད་མ་ཀ་ཀཿ་གཿ་གཿ་དྲིའིའོ། །ཨོཾ་ཀུ་མཱ་ར་རཱུ་པི་ཎི་ཛཿ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཧ། མེ་ཏོག་གིའོ། །ཨོཾ་ཧྰྲིཿ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཕཊ། བདུག་པའིའོ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སརྦ་ས་ཏྭ་ད་མ་ཀ་མ་བྷཱུ་ཏ་པ་ཏི། ཨིཾ་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་དཱིདྷ་ལོ་ཙ་ན་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན། མ་ཧཱ་ཨཊྚཱ་ཊྚཱ་ཧ་ས་ན་དི་ནི་དཱི་པཏཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་མེའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཤྭ་རཱུ་པ་དྷ་རི། གྩྪ་གྩྪ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ནཾ་ཀྲྀ་ཏ་ཏེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱཾ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་སྭ་པི་སརྫ་ཡ་མ་མ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སླར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་སྔགས་སོ། །གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བཀའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བཀའི་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ཏྭཱ་ར་ཎ་བཞིས་བརྒྱན་པ། མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་སྒོ་རྣམས་དང་གྲྭ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲྭ་རྣམས་དང་སྒོ་རྣམས་སུ་ཡང་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་སྟེངས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ནག་པོ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ། འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། རྐང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ས་གཞི་གནོན་པར་བྱེད་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞལ་དགུ་པ། ཞབས་བཅུ་དྲུག་པ། ཕྱག་སུམ་ཅུ་སོ་བཞི་པ། མ་ཧེའི་མགོ་ཅན། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ། ལྕེ་འཇིབ་པར་མཛད་པ། ཆེར་འཁྲུག་པ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་གསོལ་བར་མཛད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་བ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དྲག་པོ་ཆེན་པོ། གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་སུ་གནས་པ། མཚན་མ་འགྲེང་བ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཞལ་དང་པོ་མ་ཧེའི་ཞལ་འཇིགས་པ། ལྕེ་འཇིབ་པའོ། །རྭ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་ཞལ་དང་པོ་མཐིང་ག །གཉིས་པ་དམར་པོ། གསུམ་པ་སེར་པོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ པའོ། །རྭ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་ཞལ་དང་པོ་དཀར་པོ། གཉིས་པ་དུད་ཀ །གསུམ་པ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའོ། །རྭ་བྲག་ལ་གནས་པའི་ཞལ་དམར་པོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། ཁྲག་འཛག་པ། གཉིས་པའི་ཞལ་སེར་པོ། གཞོན་ནུའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་བརྐྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། ཕྱག་གཞན་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ནི་བྷིནྡི་པཱ་ལ། གསུམ་པ་ན་གཏུན་ཤིང༌། བཞི་པ་ན་ཆུ་གྲི། ལྔ་པ་ན་ཀ་ན་ཡ། དྲུག་པ་ན་དགྲ་སྟ། བདུན་པ་ན་མདུང༌། བརྒྱད་པ་ན་མངའ། དགུ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། བཅུ་པ་ན་བེ་ཅོན། བཅུ་གཅིག་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཅུ་གཉིས་པ་ན་འཁོར་ལོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ། བཅུ་བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་རལ་གྲི། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རྡེ་ཆུང་ངོ༌། །གཡོན་དང་པོ་ན་ཐོད་པ། གཉིས་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ། །གསུམ་པ་ན་ཕུང༌། བཞི་པ་ན་མིའི་རྐང་པ། ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ན་གཞུ། བདུན་པ་ན་མིའི་རྒྱུ་མ། བརྒྱད་པ་ན་དྲིལ་བུ། དགུ་པ་ན་མིའི་ལག་པ། བཅུ་པ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས། བཅུ་གཅིག་པ་ན་སུ་ལ་བི་ན། བཅུ་གཉིས་པ་ན་མེ་འབར་བ། བཅུ་གསུམ་པ་ན་ཐོད་ཚལ། བཅུ་བཞི་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ། བཅོ་ལྔ་པ་ན་བ་དན། བཅུ་དྲུག་པ་ན་རླུང་གི་རས་སོ། །ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི་མནན་པའོ། །གཉིས་པས་མ་ཧེ་མནན་པའོ། །གསུམ་པས་གླང་ངོ༌། །བཞི་པས་བོང་བུའོ། །ལྔ་པས་རྔ་མོའོ། །དྲུག་པས་ཁྱིའོ། །བདུན་པས་ལུག་གོ །བརྒྱད་པས་ཕག་གོ །གཡོན་གྱི་དང་པོས་བྱ་རྒོད་བརྫིས་པའོ། །གཉིས་པས་འུག་པ། གསུམ་པས་བྱ་རོག །བཞི་པས་སེང་གེ། ལྔ་པས་ཁྲ། དྲུག་པས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༌། བདུན་པས་ནེ་ཙོ། །བརྒྱད་པས་ཁྲུང་ཁྲུང་ངོ༌། །མགོ་བོ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །གྲྭ་རྣམས་དང་སྒོ་རྣམས་སུ་བགེགས་བརྒྱད་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དེ། བྱ་རྒོད་དང༌། འུག་པ་དང༌། ཁྲ་དང༌། བྱ་རོག་དང༌། སྐྱར་མོ་དང༌། མཐིང་རིལ་དང༌། ཀ་ཀ་དང༌། རྨ་བྱ་དང་འདི་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བརྫིས་པའི་ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མོ་དང
Chinese
现在开始做。嗡 赫利 希特利 维克利塔纳纳 吽 吽 萨尔瓦夏特鲁 纳夏亚 斯丹 巴亚 帕特 帕特 梭哈。是心咒的秘密咒语。嗡 赫利 卡拉茹帕 吽 康。是近心咒的咒语。嗡 赫利 楚 楚 楚 楚 吽 冈。是殊胜的心咒。嗡 赫利 哈波 玛哈克罗达 阿嘎恰 阿斯玛塔 布扎 普拉提格里赫纳 普拉萨达 玛 赫利 曼 库鲁 梭哈。是迎请。嗡 赫利 希特利 阿 阿尔哈姆。嗡 吽 吽 帕特 帕特。是焚香供养。嗡 维克利塔纳纳 瓦达玛卡 卡 卡 卡 德里。嗡 库玛拉茹皮尼 扎 扎 吽 吽。是花朵供养。嗡 赫利 哈哈 嘿 帕特 帕特。是燃香供养。嗡 卡拉茹帕 萨尔瓦萨瓦 达玛卡 玛布塔 帕提。 伊当 巴林 格里赫纳 格里赫纳 巴亚 梭哈。 是食子的咒语。嗡 迪达洛扎纳 维克利塔纳纳。 玛哈阿塔塔 哈萨纳 迪尼 迪帕塔亚 梭哈。 是明灯的咒语。嗡 扎亚 扎亚。 维什瓦茹帕 达里。 嘎恰 嘎恰 斯瓦巴瓦南 克里塔 泰。 塔塔嘎塔南。 萨尔瓦布塔 斯瓦皮 萨尔扎亚 玛玛卡亚 库鲁 梭哈。 是请返回本位的咒语。黑阎罗法王供赞仪轨。之后应当观想坛城，先前的法王轮的主尊完全变化成为宫殿，四方形具有四门，以四牌坊装饰。简而言之，以三十七道品之自性，门和角隅以金刚宝装饰，以网和半网，半月装饰。其中央有莲花、日、月之坛城。角隅和门上也有莲花、日、月之坛城。中央莲花座上，在从阿里的迦里变化而来的月亮和太阳之上，有从吽（ हूं，hūṃ，种子字）字变化而来的金刚杵。那些完全变化之后，是大威德金刚，颜色黑色，大威猛，恐怖也能令其恐怖，以足之势镇压大地，对天神和非天神等做期克印，九面，十六足，三十四臂，具有水牛头，如劫末之火燃烧般的獠牙外露，吸吮舌头，极其愤怒，天神和非天神
English
Now let's begin. Oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ vikṛtānanā hūṃ hūṃ sarvaśatrū nāśaya staṃ bhaya phaṭ phaṭ svāhā. This is the secret mantra of the heart essence. Oṃ hrīḥ kālarūpa hūṃ khaṃ. This is the mantra of the near heart essence. Oṃ hrīḥ kruṃ bruṃ truṃ juṃ hūṃ gaṃ. This is the supreme heart essence. Oṃ hrīḥ hāpo mahākrodha āgaccha asmata pūja pratigṛhṇa prasādha me hrī man kuru svāhā. This is the invocation. Oṃ hrīḥ ṣṭrīḥ aḥ argham. Oṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. This is for incense offering. Oṃ vikṛtānanā tvadāmakā kaḥ gaḥ ghaḥ dhriḥ. Oṃ kumārarūpiṇi jaḥ jaḥ hūṃ hūṃ. This is for flower offering. Oṃ hrīḥ hā hā he phaṭ phaṭ. This is for incense burning. Oṃ kālarūpa sarvasattva damaka mābhūta pati. Idaṃ baliṃ gṛhṇa gṛhṇa pāyā svāhā. This is the mantra for the offering cake. Oṃ dīghalocana vikṛtānanā. mahāaṭṭāṭṭāhasanā dini dīpatāya svāhā. This is the mantra for the butter lamp. Oṃ jaya jaya. viśvarūpa dhari. gaccha gaccha svabhāva naṃ kṛta te. tathāgatānāṃ. sarvabhūta svapi sṛjaya mama kārya kuru svāhā. This is the mantra for requesting to return to one's own place. The ritual of offering to the Wheel of Command of Black Yama. Then, one should meditate on the mandala. The lord of the previous Wheel of Command is completely transformed into a palace, a square with four doors, adorned with four toranas. In short, it is the nature of the thirty-seven factors of enlightenment, the doors and corners are adorned with vajra jewels, adorned with nets and half-nets, and half-moons. In the center of it is a mandala of lotus, sun, and moon. In the corners and doors are also mandalas of lotus, sun, and moon. In the center, on a lotus seat, above the moon and sun transformed from Āli and Kāli, is a vajra arising from the syllable Hūṃ (हूं，hūṃ，seed syllable). After those are completely transformed, there is the great Vajrabhairava, black in color, greatly wrathful, even frightening to those who are frightened, pressing down on the earth with the stance of his feet, making the threatening mudra towards gods and non-gods, with nine faces, sixteen feet, thirty-four arms, having the head of a buffalo, with fangs bared like the burning fire of the eon, sucking the tongue, extremely agitated, gods and non-gods.
Chinese
令诸部息灭。头发棕红色向上竖立。大威猛者。处于左腿伸展的姿势。阴茎勃起腹部隆起。第一面是水牛面，令人恐惧。舌头舔舐。右角上的第一面是蓝色的。第二面是红色的。第三面是黄色的，稍微愤怒。 左角上的第一面是白色的。第二面是烟色的。第三面是黑色的，愤怒的。岩石角上的面是红色的，令人恐惧。流着血。第二面是黄色的。以年轻的装饰品装饰。有五个发髻，发型为蓬松的。前两只手伸展并抓住大象的皮。其他的右手第一只拿着弯刀。第二只拿着宾迪巴拉。第三只拿着杵。第四只拿着切肉刀。第五只拿着卡纳亚。第六只拿着敌杖。第七只拿着矛。第八只拿着箭。第九只拿着铁钩。第十只拿着棍棒。第十一只拿着卡杖嘎。第十二只拿着轮子。第十三只拿着金刚杵。第十四只拿着金刚杵锤。第十五只拿着剑。第十六只拿着短刀。 左手第一只拿着头盖骨。第二只拿着梵天的头。第三只拿着尸体。第四只拿着人的脚。第五只拿着绳索。第六只拿着弓。第七只拿着人的肠子。第八只拿着铃铛。第九只拿着人的手。第十只拿着坟墓的布。第十一只拿着苏拉比纳。第十二只拿着燃烧的火焰。第十三只拿着头盖骨碗。第十四只拿着威吓指。第十五只拿着旗帜。第十六只拿着风的布。 右脚第一只没有踩着人。第二只踩着水牛。第三只踩着牛。第四只踩着驴。第五只踩着骡子。第六只踩着狗。第七只踩着绵羊。第八只踩着猪。左脚第一只踩着秃鹫。第二只踩着猫头鹰。第三只踩着乌鸦。第四只踩着狮子。第五只踩着鹰。第六只踩着鹏鸟。第七只踩着鹦鹉。第八只踩着鹤。 以一百五十个头颅的项链装饰。以五种手印而显得庄严。是头盖骨项链的持有者。在寺院和门口，有八位足踩八种障碍的女神，分别是秃鹫、猫头鹰、鹰、乌鸦、鹞子、蓝雀、杜鹃和孔雀，这些是依次踩着的女神，是阎罗王的使者。
English
Pacifying all the classes. The hair is reddish-brown and stands on end. A great wrathful one. Standing in a posture with the left leg extended. The genitals are erect and the abdomen is large. The first face is the terrifying face of a buffalo. Licking the tongue. The first face on the right horn is blue. The second is red. The third is yellow, slightly wrathful. The first face on the left horn is white. The second is smoke-colored. The third is black and wrathful. The face on the rock horn is red, terrifying. Bleeding. The second face is yellow. Adorned with youthful ornaments. With five locks of hair, the hairstyle is disheveled. The first two hands stretch out and hold the elephant skin. The other right hands, the first holds a curved knife. The second holds a bhindipala. The third holds a pestle. The fourth holds a cleaver. The fifth holds a kanaya. The sixth holds an enemy staff. The seventh holds a spear. The eighth holds an arrow. The ninth holds an iron hook. The tenth holds a club. The eleventh holds a khatvanga. The twelfth holds a wheel. The thirteenth holds a vajra. The fourteenth holds a vajra hammer. The fifteenth holds a sword. The sixteenth holds a short knife. The first left hand holds a skull cup. The second holds Brahma's head. The third holds a corpse. The fourth holds a human foot. The fifth holds a rope. The sixth holds a bow. The seventh holds human intestines. The eighth holds a bell. The ninth holds a human hand. The tenth holds a cemetery cloth. The eleventh holds a sulabina. The twelfth holds a burning flame. The thirteenth holds a skull garland. The fourteenth holds a threatening finger. The fifteenth holds a banner. The sixteenth holds a wind cloth. The first right foot does not step on a person. The second steps on a buffalo. The third steps on a bull. The fourth steps on a donkey. The fifth steps on a mule. The sixth steps on a dog. The seventh steps on a sheep. The eighth steps on a pig. The first left foot steps on a vulture. The second steps on an owl. The third steps on a crow. The fourth steps on a lion. The fifth steps on a hawk. The sixth steps on a garuda. The seventh steps on a parrot. The eighth steps on a crane. Adorned with a garland of one hundred and fifty heads. Beautiful with the five mudras. Is the holder of a skull garland. In the monasteries and doorways, there are eight goddesses who trample on the eight obstacles, namely, the vulture, the owl, the hawk, the crow, the harrier, the bluebird, the cuckoo, and the peacock, these are the goddesses who are trampled on in order, and are the messengers of Yama.