Tibetan
་མཛད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་ནས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་རྨད་དུ་བྱུང་པའི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་མ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་གཉིས་གསུངས་པ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའོ། །ཨེ་མའོ་འཁོར་བ་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་འཁོར་བ་ལྟ་བུའམ། འཇིག་རྟེན་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཨེ་མའོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་གང་དེ་ཤ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲོ་པའི་སྐྱོན་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ལོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ།། མངོན་རྟོགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་སྟེ་དེར་ལོགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་མིན་ཞིང་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ སེམས་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཙམ་མོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ཁམས་ཀྱང་མིན་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཀྱང་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་སོ་སོར་སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མུན་པ་དང༌། སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བ་སྡུས་ནས་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནི། །འདིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྨོངས་པའི་ཡིན་ཅན་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་པ་ཆེན་པོ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་དང་འདི་ཉིད་ལ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྨོངས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་སྟེ། །བདག་མེད་ཆོས་འདི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྣ་བར་འདོད་ཅིང་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམ་པ་བྲལ་བ་ཞེས་པའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ས་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆའི་དབྱེ་བས་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གྲུབ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་སྙིམ་པ་ཆུ་གཏེར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ཀྱིས་མེད་ན་གང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་བདེན་པ་ནི་ སེམས་པའོ། །དེའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ཞེས་པ་ནི་གཏི་མུག་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་ཏེ། འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོར་འདི་ནི་བལྟ་བར་བྱ། བདག་ནི་ལྟ་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཅི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་ཞེས་བ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའོ། །དངོས་མེད་བཤད་ཅེས་པ་ནི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡང་ཅི་ཕ་རོལ་བོའི་ཤེས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་གྱི་རང་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གཟུང་བར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རང་རིག་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཟུང་པ་དང་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྟེ། ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་དོན་གྱིས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཡང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་སྟེ་བདེན་པར་གྱུར་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཐབས་གོམས་པར་བྱས་ན་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སྟེ་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་འོས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ཆད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོར་རྟག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། དེ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དོན་འདི་གསལ་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མེད་ཅིང་ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་ལས་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པས་ན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོ་ན་ནི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དེ་ལས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་གོ་བར་བྱ་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན། དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དྲི་མེད་ནི་དྲི་མ་མེད་པས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་དང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་སོ། །དག་པ་ནི་རྣམ་པར་ངག་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སུ་གཟུང་བ་དང་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མ་བྱུང་བའོ། །ཧོ་ཞེས་པ་ནི་མཉེས་པའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཆོག་ནི་མ་
Chinese
“作为”是指已经寂静，没有为了所化众生而幻化成奇妙的恐怖形象。像这样说了两位神，即所谓的“埃毛”等等。“轮回涅槃”是指寂静。“埃毛轮回寂静性”。意思是说，这就像轮回或者世间一样，就像以诸神的面貌进入一样，也是经常进入的。“埃毛此”等等，过患即所谓的“肉”，是指家庭和家产，出生和死亡等等。这些是扰乱的过失，这里也是这样，全部都说了。“没有菩提”是指，这虽然也是住在菩提宫殿等等，但不是束缚之因，而是成为解脱之因。又问：如何将过失转为功德呢？回答说：“没有菩提”，意思是说，对于这个要成办的菩提，菩提萨埵是成办者，这样没有另外的执着。 “没有现观”是指现观是为菩提之义的道，在那里不要另外执着。“非事物亦非修”。意思是说，不是自己要修，也不是修行者，也不是所修，而是远离了各别的执着，仅仅是心性反复串习的自性。又问：为什么没有执着呢？回答说：“亦非界执”等等，没有外境的色等等的所依。“没有所取，也没有能取吗？”回答说：“也没有”，意思是说，也没有能取的识。那么，这种各自显现是怎样的呢？“如同虚空之中央”。意思是说，因为虚空是虚空的自性。远离了蓝色和白色等等的自性，仅仅是显现，像那样也是黑暗和云等等的基，那些都包括起来，虚空本身是。这里像这样，愚昧的有者们就执着了。同样，证悟大乐一味性，与分别相分离的智慧和此性本身就是。像那样是各种各样的。
English
"Acting" refers to having become peaceful, without transforming into a wondrous and terrifying form for the sake of those to be tamed. Like this, two deities are spoken of, namely "E-mao" and so forth. "Samsara and Nirvana" refers to peace. "E-mao, Samsara is the nature of peace." This means that this is like Samsara or the world, just as entering with the appearance of deities, it also constantly enters. "E-mao this" and so forth, the fault, namely "meat," refers to family and possessions, birth and death, and so on. These are the faults of disturbance, and it is the same here. Everything is said. "Without Bodhi" means that although this also dwells in the Bodhi palace and so forth, it is not a cause of bondage, but rather becomes a cause of liberation. Again, one asks: How does one turn faults into virtues? The answer is: "Without Bodhi," meaning that for this Bodhi to be accomplished, the Bodhisattva is the accomplisher, thus there is no separate attachment. "Without Abhisamaya" means that Abhisamaya is the path for the sake of Bodhi, and one should not be separately attached to it there. "Not a thing, nor meditation." This means that it is not oneself to be meditated upon, nor the meditator, nor the object of meditation, but rather it is free from separate attachments, merely the nature of repeatedly familiarizing oneself with the nature of mind. Again, one asks: Why is there no attachment? The answer is: "Not even a realm attachment," and so forth, without a basis for external forms and so on. "Without the grasped, is there also no grasper?" The answer is: "Also not," meaning that there is also no consciousness of the grasper. So, what is this separate appearance like? "Like the center of the sky." This means that because the sky is the nature of the sky. Separated from the nature of blue and white and so on, it is merely appearance, and like that, the basis of darkness and clouds and so on, those are all included, the sky itself is. Here, like this, the ignorant possessors are attached. Similarly, the realization of the great bliss of one taste, the wisdom separated from distinctions and this very nature itself is. Like that, it is various.
Chinese
因为是地的基础，所以愚昧者执着地认为那就是自性。正如所说：如虚空一般。无我之法乃是大乐。意思是说，心性本是大乐的自性，而这正是无我之法。它被认为是多样的，并且已经变成了没有形态的自性，即无自性，远离形态。因为没有所取和能取的实体，所以为了表明五大不成立，才说了“非地”等等。地等被认为是微尘的集合，并被称为没有微尘部分的实体。这是通过区分方位的各个部分来理解的，对于任何没有部分的东西来说。因此，由于微尘不成立，所以地等的行为就像用手捧水一样。如果这一切都没有能取和所取，并且本质上是多种多样的，那么它们将从何处产生呢？正如所说：金刚等等。金刚是不作意的智慧。它的真实是思维。它的完全结合是指区分愚痴的结合。产生是从那儿来的。在这里，首先要观察的是缘起。我就是能见者等等。那么，难道所取和能取不是依赖于它吗？正如所说：一切等等。所谓的一切事物，是指显现和可见的、依赖的所取和能取的形态。所谓非实有，是指不是真实的本质。它的意思是：依赖于知识，恒常地作为所取和能取的自性，那么，他人的知识不是所取和能取的自性，因为他人的自证没有显现。也不是依赖于自己的正确认识，因为它不是所取和能取。过去和未来也没有显现，因此根本没有成立为所取。现在产生的自证也是唯一的，那么怎么会成为所取和能取呢？因为自己对自己起作用是相违背的。正是因为如此，所以才说非实有等等。
English
Because it is the basis of the earth, the deluded ones are attached to the notion that it is self-nature. As it is said: Like the sky. The selfless dharma is great bliss. This means that the nature of mind itself is the nature of great bliss, and that is the selfless dharma. It is considered diverse and has become a self-nature without form, that is, without self-nature, separated from form. Because there is no object of grasping and grasper, therefore, in order to show that the five elements are not established, it is said, "Not earth," and so on. Earth and so on are considered to be aggregates of subtle particles and are called entities without parts of subtle particles. This is understood by distinguishing the parts of directions, for anything that has no parts. Therefore, since subtle particles are not established, the actions of earth and so on are like cupping water in one's hands. If all these do not have grasper and grasped, and are diverse in nature, then from where will they arise? As it is said: Vajra and so on. Vajra is non-intentional wisdom. Its truth is thinking. Its complete union refers to the union that distinguishes ignorance. Generation comes from that. Here, what is to be observed first is dependent origination. I am the seer, and so on. Then, is not the grasped and grasper dependent on it? As it is said: All and so on. All things refer to the forms of grasped and grasper that are clear and visible and dependent. What is called non-existent is not the essence of truth. Its meaning is this: Depending on knowledge, constantly as the nature of grasped and grasper, then, the knowledge of others is not the nature of grasped and grasper, because the self-awareness of others has not manifested. Nor is it dependent on one's own correct knowledge, because it is not grasped and grasper. The past and the future have not manifested either, so they are not established as grasped at all. The self-awareness that arises now is also unique, so how can it be grasped and grasper? Because it is contradictory for oneself to act on oneself. It is precisely because of this that it is said that non-existent and so on.
Chinese
像那样的“呀”字，就其意义而言，是没有实体的。依赖于知识的所取和能取，也没有实体成立。那么，像这样，为了舍弃成为真实的所取和能取的形象，如果确定无疑地习惯于方法，那就是对治，即是真实的。具有那样结合的，才适合称为瑜伽士。如果说是以其他方式的所取和能取，那么，佛说：“瑜伽”等等。意思是说，瑜伽士的联系是存在的。此外，这也不是断灭，因为仅仅是显现而已。正如所说，因为无法忍受分析，所以不是常恒。如果胜义也不成立，那么在以其他方式的所取和能取的角度，常恒又是如何成立的呢？那也是为了阐明诸天瑜伽士的这个意义，没有支分，等等，从显明和显现中产生支分等等。因此，也不是断灭，而且正如所说，因为无法忍受分析，所以不是常恒。即使是那样，那么胜义又是什么呢？是具有极度喜悦的自性，这是剩下的部分。完全舍弃所取和能取的形象，与大乐成为一体的智慧，那就是真实的意义。从哪里呢？佛说：“一切事物”等等。一切事物，就是指外部和内部。它的所依是知识的形象。从那个有法者那里，诸法将会产生。也为了显示那些在胜义中不成立的意图，佛说：“最初”等等。世尊所说的那一切，为了让我理解并理解其意义，佛说：“然后世尊母”等等。要说那些什么呢？“无垢”等等，无垢就是没有垢染，即外在的所取和依赖于它的事物。清净就是完全的清净。智慧是没有以形象的方式产生的所取和依赖于它的所取和能取。“霍”是喜悦。是什么呢？佛说：“至高”等等，至高是无