Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ། དེའི་གཤེད་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དད་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐོ་བ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ། དེའི་གཤེད་ནི་ཐོབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དབྱུག་པ་སྟེ་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་གཤེད་ནི་དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པདྨ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་གཤེད་ནི་པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རལ་གྲི་སྟེ་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་རྣམ་པར་གཡེང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ། དེའི་གཤེད་ནི་རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །སའི་ཁམས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འདུལ་བས་སེམས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །དེའི་གཤེད་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ་དེ་མངོན་དུ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡང་རང་གི་དབང་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཞིང་རྟོག་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ནི་ཕག་མོའོ། །དེ་ཉིད་ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་མངོན་དུ་ཐོབ་པའོ། །མེའི་ཁམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཡང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གཞན་འདུལ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཅན་ནི་པདྨའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་དབྱིངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཅན་ནི་འདོད་ཆགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཙིག་སྐྱེས་པ་མཆོག་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གིས་འཛིན་པ་སྟེ། གཽ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་རཱིའོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཽ་རཱིའོ། །རང་གི་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེས་དེའི་བདག་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་བཞི་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ཐོབ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་གནས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་འཁོར་འདུས་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་བའི་ལྷར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིག་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྣ་བ་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྣ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྕེ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལུས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཡིད་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཞན་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིགས་ལ་རིགས་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། གཞན་ཡང་སྐུའི་རིགས་དང༌། གསུང་གི་རིགས་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་འདི་དག་གིས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཉིད་འགྲུབ་པའོ། །ལ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁོ་ནའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟ་བཞིན། །འཁོར་རྣམས་ཇི་སྙེད་མ་ལུས་གང་དེ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཙོ་ལས་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོ་གར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མ་གསུངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་བླ་མའི་ཞལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ་རྟ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །འདིར་ནི་དཀྲུགས་པར་འབྲེལ་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་དཀྲུགས་ཤེ་ན་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ཞེ་ན་དཀྲུགས་པ་འབྲེལ་པ་ནི་བླ་མ་ལ་རག་ལུས་པ་སྟེ། བླ་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་ཞེ་ན། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིང་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་བདུད་ཆེན་པོ་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཕྱུང་སྟེ། ངེས་པར་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདུད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཆིངས་ཤིག་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་བདག་པོས་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པར་འབྲེལ་པའོ། །མ་དཀྲུགས་པར་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མ་དཀྲུགས་པར་འབྲེལ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲའི་དོན་གྲངས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེན་ཏ་བ་འོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའི་དུས་སུ་ཆུ་དང་ལན་ཚྭ་དང་རྟ་དང་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག་རང་བཟོར་འཇུག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་དང་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི
Chinese
自性远离利益有情之涅槃行者乃阎魔，其诛灭者为嗔恨金刚阎魔明王。信仰之力完全清净是锤，坏聚见、所知障、蕴魔等相违品乃阎魔，其诛灭者为锤阎魔明王。精进之力完全清净是杖，边执见、贪欲障、烦恼魔等相违品乃阎魔，其诛灭者为杖阎魔明王。正念之力完全清净是莲花，邪见、业障、死主之魔等相违品乃阎魔，其诛灭者为莲花阎魔明王。等持之力完全清净是宝剑，执持见为最胜、生障、天子散乱之魔等相违品乃阎魔，其诛灭者为宝剑阎魔明王。地界与方便波罗蜜多及大慈悲性，以调伏他者故名心母，以无分别之义故为金刚，是故为金刚心母。其诛灭者为愚痴金刚阎魔明王，即现证彼。水界与力波罗蜜多及大悲之自性，现证圆满菩提亦与自之根无二无别，以无分别故为金刚。生起清净之智慧且远离一切分别，故于有情之相续中遮止彼者为猪母。彼即舍弃嗔恨后，乃嗔恨阎魔明王之大主。如是薄伽梵金刚持即现证彼。火界与愿波罗蜜多及大乐之自性，彼亦以无分别故为金刚，乃调伏他众之众会处所，是莲花。彼之自性乃法界，具智慧波罗蜜多者乃贪欲阎魔明王之自性，与其俱生之胜现
English
Yama is the one who acts for the benefit of sentient beings by nature and is free from suffering and death. Its slayer is the Vajra Yama, the Wrathful One of Hatred. The power of faith, completely pure, is the hammer. The opposing forces, such as the view of the perishable collection, the obscuration of knowledge, and the demon of the aggregates, are Yama. Its slayer is the Hammer Yama. The power of diligence, completely pure, is the staff. The opposing forces, such as the view of clinging to extremes, the obscuration of desire, and the demon of afflictions, are Yama. Its slayer is the Staff Yama. The power of mindfulness, completely pure, is the lotus. The opposing forces, such as wrong views, karmic obscurations, and the demon of the Lord of Death, are Yama. Its slayer is the Lotus Yama. The power of samadhi, completely pure, is the sword. The opposing forces, such as holding views as supreme, the obscuration of birth, and the demon of the sons of the gods who cause distraction, are Yama. Its slayer is the Sword Yama. The earth element, the perfection of skillful means, and great love itself are called the Mind Mother because they subdue others. Because of the meaning of non-duality, it is the Vajra. Therefore, it is the Vajra Mind Mother. Its slayer is the Ignorance Vajra Yama, which is the actual attainment of that. The water element and the perfection of strength, and the nature of great compassion, the perfect enlightenment that is realized is also inseparable from one's own senses, and because of non-duality, it is the Vajra. The sow is the one who gives rise to pure wisdom and is free from all thoughts, and therefore prevents that in the continuum of sentient beings. That itself, having abandoned hatred, is the great lord of the Wrathful One of Hatred. In this way, the Bhagavan Vajradhara is the actual attainment of that. The fire element and the perfection of aspiration, and the nature of great joy, that too is the Vajra because of non-duality, it is the place of the assembly for subduing others, it is the lotus. Its nature is the sphere, the one with the perfection of wisdom is the nature of the Desire Yama, the Wrathful One, and the supreme manifestation that is born together with it
Chinese
作为者是无二且极喜悦，即是成为那样的意义。风的界和智慧到彼岸以及大舍的自性自己执持，gō是眼等五根的基。由此示现了执持众生义本质的临近，故为rī。因此，无上俱生无二的自性是gōrī。以自己的行为成办他人的利益是金刚，即嫉妒阎魔死主的自性。由此获得其自性显现之义。边界称为“sō”，是坛城的四个边界，即色等六境清净之义，获得四位阎魔之王所居之处。除此之外没有其他的聚集吗？共同的眷属聚集也应宣说。彼等以及阎魔死主的广大眷属一同安住，如是宣说。彼等是主尊，以及成为阎魔死主根本本尊者。眷属是指蕴和身语意清净，即内在自性者的眼金刚、耳金刚、鼻金刚、舌金刚、身金刚、意金刚，以及身金刚、语金刚、意金刚，以种姓令种姓增长，为了舍弃而有地藏、金刚手、虚空藏、观自在、除盖障、普贤，以及身的种姓、语的种姓、意的种姓，以此等加持得以成就。有些人认为仅仅是薄伽梵阎魔死主的蕴和身语意加持，就能从一切方面成就一切智，并非如此。薄伽梵的身如是，所有眷属无余皆是那样的，此加持是殊胜的，除此之外，主尊之外没有其他差别，如是阐明。如果于现证仪轨中，为何未说由非薄伽梵者加持？因为此等本身……
English
The doer is non-dual and exceedingly joyful, which means becoming like that. The element of wind and the perfection of wisdom, and the nature of great equanimity, one holds oneself. Gō is the basis of the five senses such as the eye. Thus, it shows the proximity of holding the essence of sentient beings' benefit, hence it is rī. Therefore, the nature of the unsurpassed co-emergent non-duality is gōrī. Accomplishing the benefit of others through one's own actions is Vajra, which is the nature of jealousy, Yama, and the Lord of Death. Thus, it obtains the meaning of manifesting its nature. The boundary called "sō" is the four boundaries of the mandala, which means the purification of the six objects such as form, obtaining the place where the four Yama Kings reside. Are there no other gatherings besides these? The common retinue gathering should also be declared. They and the vast retinue of Yama, the Lord of Death, dwell together, as it is said. They are the main deities, and those who have become the root deities of Yama, the Lord of Death. Retinue refers to the aggregates and the purification of body, speech, and mind, that is, the inner nature of the eye Vajra, ear Vajra, nose Vajra, tongue Vajra, body Vajra, mind Vajra, and body Vajra, speech Vajra, mind Vajra, increasing the lineage with the lineage itself, for the sake of abandonment, there are Ksitigarbha, Vajrapani, Akashagarbha, Avalokiteshvara, Nivarana-Vishkambhin, Samantabhadra, and the lineage of body, the lineage of speech, the lineage of mind, with these blessings are accomplished. Some think that only the aggregates and body, speech, and mind blessings of the Bhagavan Yama, the Lord of Death, can accomplish omniscience in all aspects, but it is not so. The body of the Bhagavan is as it is, all the retinue without remainder are like that, this blessing is supreme, besides that, there is no other difference from the main deity, as it is clarified. If in the Abhisamaya ritual, why is it not said to be blessed by someone other than the Bhagavan? Because these themselves...
Chinese
以至尊上师为主。共同和殊胜的成就依赖于上师，即以上师的教言为主的誓言。所谓“安住于一处”，是指与上述独特的眷属在一起，即马王等眷属也安住于被加持的状态。在此要忆念搅动之关联，为何搅动？是为了不生疑惑。如何不生疑惑？搅动之关联依赖于上师，即以上师为结果之源。为何关联？第十八章中说，世尊现证菩提之时，为了断除世尊大能仁的菩提，示现极其恐怖之大怖畏，魔之大力军众降临。彼时，安住于名为胜过大魔之三摩地。世尊自身之身语意金刚中，取出阎罗死主之忿怒尊。 निश्चित रूप से 取出后，又（说）金刚手依世尊大能仁之教言而行，金刚手汝当变为此阎罗死主之忿怒尊之形象，束缚、觉悟魔、龙、夜叉、非天、天等。之后，世尊金刚手菩萨祈请一切如来之主，之后，世尊一切如来之主以名为摧伏一切魔之金刚之三摩地， निश्चित रूप से 示现身语意金刚，由此 निश्चित रूप से 关联。若问不搅动而关联是否合理？不搅动而关联即是疑惑，若问语之意义是否变得无数？如说“塞达瓦来”，则如去往水、盐、马、剑等，这是说不要让那些具有明显傲慢的智者陷入自造之中。之后，是指 निश्चित रूप से 辨别和词藻之庄严。金刚手是执金刚者，即无别不分。
English
With the venerable guru as the main focus. Common and supreme accomplishments depend on the guru, that is, the vow that takes the guru's words as the main focus. The so-called "abiding in one place" means being with the above-mentioned unique retinue, that is, the retinue such as the horse king also abides in the state of being blessed. Here, the connection of stirring should be remembered. Why stir? It is for the purpose of not having doubts. How not to have doubts? The connection of stirring depends on the guru, that is, taking the guru as the source of the result. Why connect? It is said in the eighteenth chapter that when the Blessed One attained enlightenment, in order to cut off the enlightenment of the Blessed One, the Great Sage, he manifested a great terror that was extremely frightening, and a great army of the power of demons descended. At that time, he entered into a samadhi called "Victorious over the Great Demon." From the body, speech, and mind vajras of the Blessed One himself, he extracted the wrathful deity of Yama, the Lord of Death. Having extracted it निश्चित रूप से, (he said) that Vajrapani acts according to the teachings of the Blessed One, the Great Sage, Vajrapani, you should transform into this form of the wrathful deity of Yama, the Lord of Death, and bind and awaken demons, nagas, yakshas, asuras, gods, etc. After that, the Blessed One Vajrapani Bodhisattva prayed to the Lord of all Tathagatas, and then the Blessed One, the Lord of all Tathagatas, with the samadhi called "Vajra that Subdues all Demons," निश्चित रूप से manifested the body, speech, and mind vajras, thereby निश्चित रूप से connecting. If asked whether it is reasonable to connect without stirring, connecting without stirring is doubt. If asked whether the meaning of the word becomes countless, like saying "Sedawa come," it is like going to water, salt, horse, sword, etc. This is to say, do not let those scholars with obvious arrogance fall into self-creation. "Then" means निश्चित रूप से distinguishing and the adornment of words. Vajrapani is the one who holds the vajra, that is, inseparable and indivisible.