Tibetan
སུམ་པོ་ཉིད་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་གང་གི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་དང་མི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁས་བླང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་།རྒས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །སངས་རྒས་སྦྱོར་བ་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ན། །བསྒྲུབས་པས་སངས་རྒས་ཐོབ་མོ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་ནི་སངས་རྒྱས་སྦྱོར་བ་ཀུན། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་འདུལ་བ་ལ། །ཁྲོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞི་བ་ཡི། ། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ། །བྱ་བ་སྤྱོད་པའི་ཐེག་པ་ཡང༌། །བསྒྲུབ་བྱའི་དུས་ནི་རྗེས་འཇུག་མིན། །དེ་ཡི་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འགྱུར། །དེར་ནི་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ། །སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྦྱོར་བའི། །བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་འགྱུར་བའི་ལྷ། །དམིགས་པས་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་གཙོ། །འཐོབ་པའི་རྒྱུར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་བའོ། །ཚ་བ་འཇོམས་པའི་ཀླུ་ཏཀྵ་ཀའི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་བསྒྲུབ་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྔགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་པས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་དུག་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །དུག་གིས་དུག་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་འདོད་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་རལ་བའི་རྩེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །བསྙེན་པ་དག་ནི་མི་འགྲུབ་པོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་སྤྱད། །བསྟེན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་སྒོས་འབྲེལ་དང༌། མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མངོན་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། སྡུད་པ་པོ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ དོན་དང་ཚིག་ཐུགས་ལ་ཡང་དག་པར་བཞག་སྟེ། རང་གི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ངོ་བོར་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་དོན་བཤད་པའི་གཙོ་བོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ཉིད་དུ་ཐོས་ཀྱི་དེ་ལ་ཕྲི་བ་དང་བསྣན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱས་པ་དང༌། གཞན་དང་གཞན་ལས་ཐོས་པ་དང༌། བརྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པའོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་གང་ལས་གང་གི་ཚེ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཏི་ཙི་ཏྲས་སྨྲས་པ། གསུང་གཅིག་དག་ནི་གསུངས་པ་ནི། །གྲངས་མེད་པ་ཡི་མཚོན་པའོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་གསུངས་པ་ཞེས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཤེས། །ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོས་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། སྡུད་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཇི་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཐོས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་བཟུང་ཞིང་དོན་བཟུང་བས་བསྡུས་ནས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མའོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བཟོ་ནི་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ནས་བྱས་པའོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཞན་དུ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གུས་པ་དང་དེ་བརྟན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །དུས་གཅིག་ལ་བདག་གིས་འདི་ཐོས་ལ་གཞན་དུ་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཐོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་དང་བཤད་པ་དང་ཚིག་དཀའ་བ་སོ་སོ་དག་ཇི་ལྟར་དུས་གཅིག་ན་ཤེས་ཤེ་ན། སྡེ་ཚན་གཅིག་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་ཐོས་པའོ། །རྒྱུད་རེ་རེ་ཞིང་དེ་སྙེད་ཉིད་དུའོ། །དེ་དག་འཛིན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བདག་གིས་ བསམ་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཐོབ་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་ནི་ཨེ་བཾ་མ་ཡ་སྟེ་བཤད་པའི་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གང་ལས་ཐོས་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཏེ་ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ཕུང་པོའི་བདུད་དེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ས་བོན་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆའི་རིག་པ་ཉིད་དེ་བཅོམ་པའོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་བཅོམ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདུད་བཅོམ་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང༌། དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དེ་ལ་སྐལ་བར་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཐོས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ང་ཉིད་སྟོན་པ་ང་ཉིད་གནས། །ང་ནི་འཁོར་ལྡན་དེ་ཡི་ཆོས། །ང་ནི་དུས་གསུམ་ངེས་འབྱུང་བ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དུ་གནས་ནས་ཐོས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྷ་ག་རྣམས་ལ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་ངོ་བོས་རང་རང་གི་ལྷག་པའི་མོས་པའི་དབང་གིས་གང་དང་གང་གི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཟུགས་སྐུ་ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་དངོས་འཛིན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་པས་འཁྲུལ་ཏོ་ཞེ་ན། རང་རིག་དངོས་འདོད་ཆོས་སྐུ་ལས། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སུ་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་འབྱུང་སྨྲ་བ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཤལ་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་སྣང་སྟེ། དོན་དམ་པར་མ་ལུས་པའི་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་བཞུགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཇི་སྙེད་པའོ། །ཆོས་བཤད་པས་བཞུགས་པ་ནི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་གང་ཇི་སྙེད་པས་བཞུགས་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཞུགས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་གསལ་བའོ། །རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་བྷ་ག་སྟེ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡང་བརྡ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་དགའ་བའོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་རྟོག་པ་ངེས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ན་གྱེན་དུ་འཕགས་པའོ། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན་གྱིས་ན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་གཅིག་པའི་རྒྱས་འདེབས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཁྱབ་ཅིང་མ་འདྲེས་པའི་དོན་སྟོན་པས་ན་བྷ་ག་སྟེ། ཇི་སྲིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་སེལ་བའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུ་ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོའི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པར་བཞུགས་ཏེ་དེར་འདི་ལྟར་ཐོས་སོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། བཙུན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ལ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུས་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡང་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ཆེན་པོའོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ནང་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་ཆེན་པོས་དབང་པོ་དང་བཅས་པར་དུས་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་འདུས་པ་གསུངས་པ་ནི། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། ཐོབ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། དབྱུག་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། པདྨ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། རལ་གྲི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཙ་རྩི་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཽ་རཱི་མ་སྟེ་མཚམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ གྱིས་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་འབྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དངོས་སུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་སྔགས་དོན་དམ་པར་སྨྲ་བརྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདུད་དེ་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་གཤེད་ནི་དངོས་སུ་བྱས་པའི་སྔགས་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །དེས་དེར་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་འབྱེད་པའི་ཚིག་ནི་ཕྲ་མ་སྟེ། གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ངག་ཅན་རིགས་པ་དང་ལུང་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སུན་འབྱིན་བར་བྱེད་པ་རང་གི་མཉམ་པ་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཕྲ་མ་ཆེན་པོའོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་འབྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་གཤེད་ནི་ཕྲ་མ་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཉེ་བར་ཁྱད་པར་ནུས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །དེའི་ངོ་བོ་མི་ཕྱེད་པ་ལས་གཞན་འབྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདུད་དེ་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་གཤེད་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་འཁྲུགས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་སྟེ། བདག་གིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་བོ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ། །ཞེས་པ་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོའོ། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ནི་མི་ཕྱེད་པ་གཞན་འབྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་རང་གི་དོན་ཙམ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདུད་དེ་གཤིན་རྗེའོ། །དེའི་གཤེད་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མནར་སེམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རང་གི་གནས་པ་ལ་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའོ། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འབྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཙམ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འམ་སྟོང་པར་ལྟ་བ་དག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་
Chinese
三者自身也是自他利益圆满，对于唯一的果，为何不修持报身和化身二者，犯了什么过失呢？因此，那些波罗蜜多乘仅仅是口头上承认具有三身自性的佛，因为远离了清晰地修持，所以无法获得。因此，证得佛陀的因，佛陀结合在一切方面，与因相似的果，应当在一切方面观察。如是说。一切秘密中说：从禅定智慧中产生，如此简略即是佛陀，如果不是佛陀结合，修持也不能获得佛陀。因此，为了阐明这一点，还将讲述其他的论典，其中，一切佛陀结合，为了调伏所有众生，忿怒尊自身即是寂静的，自身即是阎罗死神黑尊。行为实践的乘，修持之时不是追随者，他的分别念会极度变化。在那里，画像等等，是为了成就力量的悉地。瑜伽续部的差别是，与自己的本尊结合的，画像等等变化的本尊，以专注而成就等同的悉地。瑜伽无上部的要点，将被讲述为获得的因。应当知晓这些都非常清晰。在此，以方便和智慧二者无别的结合，利益所有众生的法身、报身和化身是主要的，为了显示无漏的至高喜乐自性，因此，因为是无与伦比的，所以获得果的因是无上的。如同消除热恼的龙树菩萨的顶髻宝珠一样，不是不能成就。如何成就呢？通过亲近非共同的欲望功德之境，修持将会变得清晰。如果那些会变成轮回，那么，因为咒语等等是造作的，所以如同亲近使用的毒药一样，不会产生特殊的果。因此，如同毒药一样。
English
The three themselves are also the perfection of self and other benefits. For the sake of the one result, why not cultivate the Sambhogakaya and Nirmanakaya, what fault is committed? Therefore, those Paramita vehicles merely verbally acknowledge the Buddha with the nature of the three bodies, because they are far from clearly cultivating it, they cannot be obtained. Therefore, the cause of attaining Buddhahood, the union of Buddhas in all aspects, the result similar to the cause, should be observed in all aspects. It is said. It is said in all secrets: arising from Samadhi wisdom, thus briefly is the Buddha, if it is not the union of Buddhas, cultivation cannot obtain Buddhahood. Therefore, in order to clarify this point, other treatises will also be explained, in which all Buddha unions, in order to subdue all sentient beings, the wrathful deity himself is the peaceful one, himself is Yama, the black lord of death. The vehicle of action practice, the time of cultivation is not a follower, his discrimination will change extremely. There, paintings and so on, are for the sake of accomplishing the power of siddhi. The difference of the Yoga Tantra is that, the deity of transformation, such as paintings and so on, combined with one's own Ishtadevata, accomplishes the equal siddhi with concentration. The key point of Anuttarayoga, will be explained as the cause of attainment. It should be known that these are all very clear. Here, the Dharmakaya, Sambhogakaya and Nirmanakaya that benefit all beings through the union of method and wisdom, are the main ones, in order to show the supreme uncontaminated nature of bliss, therefore, because it is unparalleled, the cause of obtaining the result is unsurpassed. Like the jewel on the crest of Nagarjuna that eliminates heat, it is not impossible to accomplish. How to accomplish it? By approaching the uncommon realm of desirable qualities, cultivation will become clear. If those will become Samsara, then, because mantras and so on are fabricated, like poison used in close proximity, special results will not arise. Therefore, like poison.