Tibetan
དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་རིགས་པས་བལྟས་ན་གནས་པའི་མཐུ་མེད་པས་ན་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་གསལ་བར་སྣང་བས་ན། དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་རྒལ་བ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་ཏེ་དེ་ཤེས་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན། ཆོས་ལ་བདག་མེད་མཁས་པ་ནི། །རང་བཞིན་མེད་པ་གོམ་བྱས་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྤོང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་བཞིན་ཕྲ་རབ་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མེད་དེ། ཁམས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ལ་སོགས་པའམ། དུས་ནི་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་འདོད་པ་ཡང༌། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ་སྙིང་པོར་གྱུར་གྱི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཞག་པ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་རྫས་རབ་ཏུ་དགེ་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བས་ན། མྱ་ངན་འདས་པ་འདས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཟད་དེ། ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་གང་ཡོད་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །དེ་དག་ཀུན་གཞི་སྣང་བ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་ཁ་མིག་མགོ་བོ་ཡང༌། །ཅིག་ཅར་རམ་ནི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ས་རྣམས་ཡོག་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཞི་མཉམ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཉིད་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ནམ་མཁའ་འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པས་འདི་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། ཆོས་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བདེ་བ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་བདེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ཙམ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བྱ་རབ་གནོན་དང་སྟག་གི་དཔེས་མདོ་ལས་གསལ་ཏོ། །འདི་ནི་རག་ལས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། །ས་མིན་ཆུ་དང་མེ་མ་ཡིན། །རླུང་མིན་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གཏན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་དུལ་བ་དྲི་མེད་པའི། །གོ་འཕང་མི་རྒ་མི་འཆི་ཟད་མི་འཚལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་བྲལ་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གོ་འཕང་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རབ་ཏུ་ཡང་གསལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྔར་བསྟན་པའི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བྱུང་བས་ན། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བས་ཆོས་ཉིད་ལུས་མེད་རབ་ཞི་བ། །གཉིས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཐུགས་ཆུད་ནས། །གཟུགས་སྐུ་བཟང་པོ་མཚན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་བཀའ་བཞིན་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་བདེན་གྱི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིགས་པས་འཇལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེའི་ཤེས་པ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་འཛིན་པ་དེ་ལ་རྟག་པ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་ཡང་མིན་ལ་ཕྱག་དང་ཞལ་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་ཡུལ་དུ་སྔར་བསྟན་པའི་དམ་པའི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་གནས་པར་ཟད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང༌། སྲིད་པ་ཀུན་དང་ཆགས་བྲལ་བ། །ཐོག་མ་བར་དག་སྤང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་ཀུན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ། ཉོན་མོངས་རྣམས་གྲོལ་ཤེལ་དང་ཟླ་འདྲ་བ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་སེམས་ལས་འདི་མ་གཏོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཆགས་བྲལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས
Chinese
“非无事物。”等等这样说。这些若以理智观察，因无住立之力，故非无事物。然而诸法之法性，唯以现量而明了显现，故亦非无事物。如是则超越常断二边，仅住于如幻。了知此则不会有任何损害，因为这是罪恶之集合的对治。因此说：“于法无我善巧者，以无自性为步伐，从颠倒所生之，烦恼障翳无余断。”如是说。了知极微之自性亦不存在，所谓“非界”即眼等，或“时能使睡醒。”等等，如是所欲之时等界，亦唯是遍计所执，并无自性。分别说部所安立的不可见之极微物质亦不合理，因为在《圣楞伽经》等中已明确说明：“涅槃非逝灭。”如是说。那么是什么呢？暂时而言，阿赖耶识，此无有穷尽之广大，仅是种种自性而已。“地上所有之色等，以及天界所住之房舍，种种显现之相状，彼等皆是阿赖耶之显现。阿赖耶是遍及一切之手，遍及一切之口、眼、头颅，或同时或次第，稳固安住于一切地。”如是说。因此说：“识与虚空之基相同。”如是说。若如是，则彼将受损害，若如是想，则说：“虚空如此无自性。”说此乃因其处完全转变时，自性光明，故如虚空一般，然于真实之智慧中，无有能取与所取之自性，故于此无有损害，如是显示。彼即是：“此法乃大乐。”如是说。如所说，何者是乐？于何者无有遍计分别，彼即是乐。此乃是胜义谛之存在，仅是驳斥此，如经中所说，以鹏鸟压制及虎之譬喻而说明。此是远离依赖，成为自在之法，因此说：“非地非水亦非火，非风亦非空。”
English
"It is not non-existent." and so on. If these are viewed with reason, they are not non-existent because they have no power to abide. However, since the dharmata of all dharmas appears clearly only through direct perception, it is also not non-existent. Thus, it transcends the extremes of permanence and annihilation, and abides only as illusion. Knowing this will not cause any harm, because it is the antidote to the collection of faults. Therefore, it is said: "The wise who are skilled in the selflessness of dharmas, by taking non-self-existence as their step, without exception abandon the afflictive obscurations that arise from perversion." Thus it is said. The understanding of the subtle nature also does not exist, such as "not a realm," which refers to the eye and so on, or "time makes one wake up from sleep." etc. Thus, the desired realms such as time are merely conceptual constructs and have no inherent existence. The invisible subtle matter established by the Vaibhashikas is also unreasonable, because it is clearly stated in the Lankavatara Sutra and others: "Nirvana is not passing away." Thus it is said. What is it then? For the time being, the alaya-vijnana, this vastness without end, is merely the nature of various things. "Whatever forms exist on the earth, and the houses that dwell in the heavenly realms, whatever diverse appearances are seen, those are the appearances of the alaya. The alaya is the hand that pervades all, the mouth, eyes, and head that pervade all, either simultaneously or gradually, firmly abiding in all the lands." Thus it is said. Therefore, it is said: "Consciousness is equal to the basis of space." Thus it is said. If so, then it will be harmed, if you think so, then it is said: "Space is thus without self-nature." This is said because when that place is completely transformed, it is naturally luminous, so it is like space, but in true wisdom, there is no self of grasper and grasped, so there is no harm in this, as shown. That is: "This Dharma is great bliss." Thus it is said. As it is said, what is bliss? That in which there is no conceptualization is bliss. This is the existence of ultimate truth, merely refuting this is explained in the sutra with the example of the Garuda suppressing and the tiger. This is a Dharma that is free from dependence and has become independent, therefore it is said: "Not earth, not water, not fire, not wind, not space."
Chinese
如是说，以戒律以及智慧禅定，涅槃寂静调柔且无垢，获得不老不死无尽之果位，请得脱离地水火风日月。如是说。为了显示那果位是证悟法界，故说：金刚萨埵之结合，此生极为殊胜。如是说。所谓金刚萨埵，即不退转且是成佛之各种法之因，故为法界。于彼极结合，意为极明之双运，故先前所示之不住涅槃大印双运生起，故说：此生极为殊胜。如是说。如是说：胜者通达法性无身极寂静，无二自性无有之后，以美好色身以相好庄严，如教导般示现一切众生。如是说。仅此为真，然其他转变之诸法，名为事物，彼则被称为非事物。如是说。以理衡量者等，是语句之剩余。如何呢？瑜伽士之心显现为特殊之境，当瑜伽与双运分离之时，彼之识执持特殊之义，彼时非显现常，如是亦非断，亦非显现手与面与颜色。是故，所谓称说，乃是如实体验之义，从一至一而供养之故。然于彼境，唯住于先前所示之圣妙喜乐之体性尔。彼之体性亦有其他，与一切有不染着，断除初始中际。如是说。有，乃是轮回恒常流转之心，具有贪等烦恼之集合。心即是轮回，普遍宣说。如是说，彼极断除。烦恼解脱如水晶与月，于有海之边际完全宣说。如是说之自性。因此，所谓一切，乃至于有顶之间之心，除此以外者。所谓无染着。
English
Thus it is said: With discipline, wisdom, and meditation, Nirvana is peaceful, gentle, and immaculate. Attain the state of non-aging, non-death, and inexhaustible. Please attain separation from earth, water, fire, wind, sun, and moon. Thus it is said. To show that the state is the realization of the Dharmadhatu, it is said: The union of Vajrasattva, this birth is extremely excellent. Thus it is said. The so-called Vajrasattva is the Dharmadhatu because it is the cause of various non-returning and Buddha's dharmas. Extremely united with it, meaning the union of extreme clarity, therefore, the previously shown non-abiding Nirvana Mahamudra union arises, therefore it is said: This birth is extremely excellent. Thus it is said. As it is said: The Victorious One understands the Dharmata, the formless, the extremely peaceful, the non-dual nature without, with a beautiful form adorned with marks, shows all beings as taught. Thus it is said. Only this is true, but all other transformed dharmas are called things, and they are called non-things. Thus it is said. Those who measure with reason, etc., are the remainder of the sentence. How is it? The yogi's mind appears as a special object. When yoga is separated from union, that consciousness holds a special meaning. At that time, it does not appear permanent, and it is not cut off, nor does it appear hands, faces, and colors. Therefore, the so-called saying is the meaning of truly experiencing, offering from one to one. However, in that realm, only the nature of the previously shown holy joy remains. Its nature also has others, not being attached to all existence, cutting off the beginning and the middle. Thus it is said. Existence is the mind that constantly flows in Samsara, possessing a collection of afflictions such as greed. The mind is Samsara, universally proclaimed. Thus it is said, it is extremely abandoned. Afflictions are liberated like crystal and the moon, completely proclaimed at the edge of the ocean of existence. The nature of what is said. Therefore, the so-called everything is the mind up to the peak of existence, except for this. The so-called non-attachment.