Tibetan
སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱེ་བའི་དོན་འཆད་དེ། རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་མ་མཐོང་ལ་བདག་གི་བླ་མ་བློ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་འདིའི་དོན་མི་འཆད་ཅིང་འགྲོ་བཟངས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྒན་པོ་ལ་ལ་དག་གིས་ཀྱང་འདིའི་དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བས། བདག་ནི་འདིའི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་སྤྲོ་པ་མེད་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་རྗེས་སུ་དགའ་བ་མེད་དེ་སྔར་རྟོག་གེ་འགགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རྟོག་གེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་སྔགས་འདིའི་དོན་ཡང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་དྲངས་པར་ནུས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་ལ་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཡིན་པས་གལ་ཞིག་དབྱེ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི། འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ལུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཐའ་དྲུག་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཞིང༌། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ན་ཡི་གེ་རེ་རེ་ཞིག་ཕྱེ་བ་ནི། ཡི་གེ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་པོར་བསྟན་ཅེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ནི་རྟོག་གེའི་ལུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བདུན་པ། དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་མོ་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་སྟོན་ཏེ། །ཁྲག་དགུག་པ་ལ་ནི་ལྕེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤུ་གུའི་རྣམ་པ་བྱུང་བས་སྙིང་ག་ནས་ཁྲག་དྲང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱའོ། །ཆང་དགུག་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་ཅུང་ཟད་བདུན་གྱི་སྣོད་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་རོ། །ཁུ་བ་དགུག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱ་ཏཱིའི་རྩེའི་ཁུ་བ་དྲང་ངོ༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་བློ་འཕེལ་བ་ལ་ནི་རང་གི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པེ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་བ་རེ་རེའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་སླར་བསྡུའོ། །བསྙེན་པ་ཉེ་བར་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཀའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྟོན་ཏེ། ལུས་གསུམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་འདོད་པ་དང་ནོར་གྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བགེགས་སོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་གསུམ་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བྱུང་བས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ནི། བགེགས་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །བགེགས་ནི་དེ་བཞིན་ངག་ལས་བྱུང༌། །བགེགས་ནི་དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་ནི་བྱུང་བ་གཅོད་ཅེས་འཆད་དོ། །ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟོན་ཏེ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པར་བདག་གི་ཡང་དཔང་པོར་གཞག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་མ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཀུ་མུ་ཏ་ཕྱེ་བ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར་ཤེས་པར་སླའོ། །ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། འཇིགས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཅེས་བྱ་བའི་བཤད་པ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆར་དབབ་པ་སྟོན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའམ། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ས་བླངས་ལ་དེ་ལ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སྐྱེས་པའི་ཆ་བྱད་རྒྱན་མ་ལུས་པས་བརྒྱན་པ། གདེངས་ཀ་བདུན་པ་མདོག་དཀར་བ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ་ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་པ་གཡོན་པ་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའམ་ཡང་ན་ལག་པ་བཞི་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་འོ་མ་དང༌། ཞོ་དང༌། མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། ཀ་རས་བཀང་པའི་ཐོད་པ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། གཡས་པས་ཤིང་འབྲས་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་ཞིག་བྱས་ལ་དེའི་སྙིང་གར་གུར་གུམ་གྱིས་ཨོཾ་ཕུཿ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ། དེ་ནས་ཀླུ་གནས་པའི་མཚོ་ལ་སོགས་པར་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་མཇུག་ཏུ་ཀླུའི་གཟུགས་དེ་ལ་ཛ་ནཾ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲོས་པས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ མཐའ་ཡས་བཀུག་སྟེ་གཟུགས་དེ་ལ་བསྟིམས་ཏེ། ཀླུ་དགའ་བའི་གཏོར་མ་དང༌། མཆོད་པ་ཨོཾ་ཕུཿ་ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་ལ། ཨོཾ་ཕུཿ་ཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བ་རི་ཤ་ཡ་ཕུཿ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆར་དབབ་སྟེ། བབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཀླུ་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པ་བྱའོ། །སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཚོང་པ་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིམ་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སོ། །ལྷ་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཚིམ་ན་གང་འདོད་པའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་དབུས་ལ་སོགས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མི་སྦྱར་རོ། །མིག་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོ་ཙ་ཨཉྫ་ནའོ། །ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ཏེ་བརྒྱལ་བའོ། །བཟླས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟླས་ཏེ་བྲབ་ཅེས་བྱའོ། །ལག་པ་ཡིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དབུལ། །ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་ལ་རབ་གནས་བྱས་པའོ། །ཤིང་རྩེར་གདགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རུས་པ་སྟེ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་བྲིས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གདགས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁྱམ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྱོན་པར་འགྱུར་པས་སོ། །སླར་ཕོག་སྟེ་ཆུར་བསྐུས་པས་ནི་བདེ་བར་གནས་བར་འགྱུར་རོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པ། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བཤད་པ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རབ་ཏུ་ཡང་བསྡུས་པ་སྟོན་ཏེ། འདིར་འདིའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལུང་ནི། གང་ཞིག་སེམས་སྟོབས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེས། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ལས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་སྟོབས་ཆུང་བའི་མི་ལ་ཤ་ཟ་ཡིས། །གླག་མཐོང་ནས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དཔའ་བོའི་གོ་བགོས་མཚོན་ཆའི་ཐབས་མཁས་པས། །ཆས་པའི་གླང་ཆེན་མཆོག་གཞོན་གཞུ་ཐོགས་ནས། །མདའ་འཕེན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་པོས་ཀྱང༌། །དགྲ་པོའི་ཚོགས་ཀུན་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་ནུས། །དེ་བཞིན་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །གོ་བགོས་ལེགས་བསྲུངས་གླང་ཆེན་ ཞོན་ནས་སུ། །གསང་སྔགས་གཞུ་ཐོགས་བཟླས་བརྗོད་མདའ་འཕེན་པས། །འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་མཚན་མོ་རྒྱུ་ལས་རྒྱལ། །སྒུར་པོ་ཡན་ལག་ལྷག་ཆད་ཐུང་དུ་དང༌། །དེ་བཞིན་རིང་པོའམ་ཡང་ན་སྦོམ་པོའམ། །སྨད་པའི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའམ་མ་ནི་ང་ངམ། །རྣམ་པ་དེ་འདྲའི་རོ་ནི་སྦང་བར་བྱ། །མ་ཞུ་བ་དང་རིམས་དྲག་ཚད་པ་དང༌། །འཁྲུ་སྐྱུགས་བཅིངས་དང་ཆུ་དང་གསལ་ཤིང་དང༌། །སྦྲུལ་གྱིས་བསད་དང་དུག་གིས་ཤི་བའམ། །བད་ཀན་རླུང་སོགས་མཐོང་མིས་བསད་པ་ལ། །ཡན་ལག་ཚང་ཞིང་ཁྭ་
Chinese
解释包括总结和区分的意义。对于这部续，我没有见过解释的续，我的大智者上师们也不解释它的意义，一些像卓桑宁布这样的老教师也没有区分它的意义。因此，我没有兴趣做这件事，也不相信或喜欢别人做这件事，因为之前的臆测已经停止了。如果依靠自己的臆测的力量，那么这部咒语的意义也可以引申出很多，但对于圣洁的人来说，这是一个羞耻的地方，所以最好避免。嗡 舍（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 舍）等等的咒语的意义是，圣者龙树的宗派的近义，教师月称在第六个结尾处清楚地说明了，这里也应该应用。当给予食子时，分开每一个字母，就是加持那些字母，使它们具有满足本性的力量。有些人说那时显示了世间的心髓，那是臆测的语言。其余的很容易理解。第六章的解释结束。 第七章，关于吸引等的应用的解释。 从“那时”等等开始，展示了四位女神的三摩地的行为。吸引血液，从舌头发出光芒，以毛孔的形式出现，应该做从心脏提取血液的三摩地。吸引酒也是如此，正如所说，用七个容器稍微装一点。吸引精液也是如此，从男性的金刚道和女性的菩提道中提取阿瓦达提顶端的精液。按照顺序做，为了增长智慧，在自己的肚脐处，从白色字母阿中出现月轮，在中心，从像红莲花颜色的字母阿中出现元音和辅音的红色链条，融入每个众生的心中，使智慧增长，然后再次收回。为了在接近后在半个月内完成修行，说了从初一开始等等。从“那时”等等开始，是灌顶的方式，应该从坛城的部分来理解。第七章的解释结束。 第八章，火供的仪式
English
Explaining the meaning of summarizing and distinguishing. For this tantra, I have not seen an explanatory tantra, and my great wise teachers do not explain its meaning, and some old teachers like Drozang Nyingpo have not distinguished its meaning. Therefore, I have no interest in doing this, nor do I believe in or like others doing it, because previous speculations have ceased. If one relies on the power of one's own speculation, then the meaning of this mantra can also be inferred in many ways, but for holy people, this is a place of shame, so it is better to avoid it. The meaning of the mantra "Om Hrih" (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 舍) and so on is, the near meaning of the Nagarjuna's lineage, the teacher Chandrakirti clearly stated at the sixth conclusion, which should also be applied here. When giving torma, separating each letter is to bless those letters, making them have the power to satisfy the nature. Some say that at that time the essence of the world was shown, that is the language of speculation. The rest is easy to understand. The explanation of the sixth chapter ends. Chapter Seven, Explanation of the application of attraction and so on. Starting from "Then" and so on, it shows the actions of the samadhi of the four goddesses. To attract blood, light rays emerge from the tongue in the form of pores, one should do the samadhi of extracting blood from the heart. Attracting alcohol is also the same, as stated, use seven containers with a little bit. Attracting semen is also the same, extract the semen from the tip of Awadhuti from the vajra path of men and the bodhi path of women. Doing it in order, to increase intelligence, at one's own navel, from the white letter A, a moon mandala appears, in the center, from the letter A which is like the color of a red lotus, many red chains of vowels and consonants appear, dissolving into the hearts of each being, making wisdom grow, and then retracting again. In order to complete the practice in half a month after approaching, it is said from the first day and so on. Starting from "Then" and so on, it is the method of empowerment, which should be understood from the part of the mandala. The explanation of the seventh chapter ends. Chapter Eight, The ritual of fire offering.
Chinese
的解释。 从“此后”等词语开始，展示了圣言的守护轮。所谓“从三身而来”，指的是从恐惧、欲望和财富之身而来的魔障。或者，将法身、报身和化身三者无别地显现出来，这样来组合词语。其他解释是：魔障从身体产生，魔障同样从语言产生，魔障同样从心灵产生。以这样的方式，解释为断除从身体等三者而来的魔障。“您”等词语表示向土地神祈祷。这位女神是贤劫一切佛陀现证菩提的见证者，我也将她作为我的见证人。所谓“坛城宫殿”等，是弟子进入的仪式，可以参考坛城的仪轨。从“此后”等词语开始，其含义是了解库母达花朵的开放。从“此后火供”等词语开始，其含义在坛城的仪轨中容易理解。第八品的解释完毕。 第九品，《怖畏金刚降阎魔尊》的解释。 从“此后”等词语开始，展示了降雨的方法。取四大海，或外部大海的泥土，在其上装饰从脐部以上生长的所有装饰品。做一个七头、白色、脐部以下是蛇身的形象，右手施予胜施印，左手持乌巴拉花，或者做成四手的形象。左手拿着装满五种甘露——牛奶、酸奶、黄油、蜂蜜和糖的颅碗和莲花。右手拿着水果和珍宝。然后在它的心间用藏红花写上（藏文：ཨོཾ་ཕུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phuḥ，汉语字面意思：嗡 普）。然后，在龙居住的湖泊等地，绘制吉祥降阎魔尊的坛城，进行供养。最后，用“匝囊匝”的咒语，从龙的形象的心间种子字发出金刚铁钩，勾召无边龙王，融入该形象中。用龙喜欢的朵玛和供品，以（藏文：ཨོཾ་ཕུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phuḥ，汉语字面意思：嗡 普）来供养。念诵（藏文：ཨོཾ་ཕུཿ་ཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བ་རི་ཤ་ཡ་ཕུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phuḥ a-nanta nāga rāja bariśaya phuḥ，汉语字面意思：嗡 普 无边 龙王 巴日夏 普）来降雨。降雨后，也要向坛城和龙众进行供养。黑蛇
English
Explanation of. From "then" and so on, it shows the protective wheel of the command. The so-called "coming from the three bodies" refers to the obstacles arising from the bodies of fear, desire, and wealth. Alternatively, the Dharma body, the Sambhogakaya, and the Nirmanakaya are manifested as inseparable, so the words are combined. Other explanations are: obstacles arise from the body, obstacles also arise from speech, and obstacles also arise from the mind. In this way, it is explained to cut off the obstacles arising from the three, such as the body. The words "you" and so on indicate praying to the earth goddess. This goddess is the witness of the enlightenment of all Buddhas in the Good Kalpa, and I also set her as my witness. The so-called "mandala palace" and so on is the ritual for disciples to enter, which can be referred to the mandala ritual. Starting from "then" and so on, its meaning is to understand the opening of the Kumuda flower. Starting from "then the fire offering" and so on, its meaning is easy to understand in the mandala ritual. The explanation of the eighth chapter is complete. Chapter 9, Explanation of "Vajrabhairava Yamantaka". From "then" and so on, it shows the method of raining. Take the soil from the four great oceans, or the outer great ocean, and decorate it with all the ornaments that grow above the navel. Make an image with seven heads, white in color, and the body below the navel is a snake. The right hand gives the supreme generosity mudra, and the left hand holds an Utpala flower, or make it into a four-handed image. The left hand holds a skull bowl and a lotus filled with five nectars - milk, yogurt, butter, honey, and sugar. The right hand holds fruits and jewels. Then write (Tibetan: ཨོཾ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ phuḥ, Literal Chinese meaning: Om Phu) with saffron in its heart. Then, in the lakes where dragons live, draw the mandala of glorious Yamantaka and make offerings. Finally, with the mantra of "Zanam Za", from the heart seed syllable of the dragon image, emit a vajra hook to summon the endless dragon king and dissolve it into that image. Offer the dragon-pleasing torma and offerings with (Tibetan: ཨོཾ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ phuḥ, Literal Chinese meaning: Om Phu). Recite (Tibetan: ཨོཾ་ཕུཿ་ཨ་ནནྟ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བ་རི་ཤ་ཡ་ཕུཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ phuḥ a-nanta nāga rāja bariśaya phuḥ, Literal Chinese meaning: Om Phu Ananta Naga Raja Barishaya Phu) to cause rain to fall. After the rain falls, offerings should also be made to the mandala and the dragons. Black snake