Tibetan
དེ་ལྟ་ན་ནི་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ངོ་ཞེ་ན། ཨེ་མའོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་སྨྲ་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཉམས་ན་ནུས་པ་མེད་པས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་གཉིས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཀོ་ཏྲ་པའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་འབྱུང་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྒྱུན་བསྐྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟན་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུན་གཅིག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་གཞན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་མང་པོ་སྨྲ་ཅི་དགོས། གསུམ་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མྱུ་གུ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལས་ཡིན། འོན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མྱུ་གུ་ལ་གཞན་ས་བོན་འཐོབ་པ་ཡོང་པས་དེས་ན་ཅུང་ཞིག་ནི་རང་ལས་ཅུང་ཞིག །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བཞིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པར་བསྟན་པར་བྱ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ས་བོན་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གང་མེད་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱས་པར། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། ། གཉི་ག་ལས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབུ་མའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བརྗོད་དོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བས་ན་བསྒོམ་བྱ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་འདི་དག་བཀག་པས་སྒོམ་པ་པོ་གསལ་པོར་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་དངོས་པོ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་བཀག་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ། །ཁམས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཁམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཆོས་ལ་བརྟན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྣང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་དང་མིག་དག་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་པས་གཉི་ག་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ཡང༌། ཤེས་བྱ་མེད་པས་ཤེས་པའང་བཀག་པ་ཡིན། །བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་རྣམས་བཀག་ནས་གང་དུ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྣམ་ཤེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་སྔ་མ་བཞིན་བཀག་པས་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ཅན་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དཔེས་དོན་གང་གསལ་བོར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་ བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མི་སྐྱེ་བ་མི་འགག་པ། མ་བྱས་པ། མི་འགྱུར་པ། ཀུན་ཏུ་མི་གནས་པ། རྣམ་པར་མི་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་གནས་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་ཏེ་བསྔ་བའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིང་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པ་སྟེ། འདས་ཤིང་བྲལ་བའི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །ཆོས་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་རྣམས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྟོག་པ་མ་ལུས་
Chinese
如果是那样，是与他者相异的他者吗？如果是，怎么会是那个本身呢？如果是那样，唉玛沃，因为完全精通，所以擅长言说，但如果自身衰弱，就没有能力产生，这是不合理的第二种情况。如果是那样，就会导致从阔札巴的种子中生出萨鲁的幼苗。如果是依靠产生自身延续的力量呢？如果是那样，萨鲁的种子就没有能力产生萨鲁的幼苗，因为是异体的缘故。如果一个延续怎么会变成异体呢？如果是那样，种子和幼苗之间就没有任何差别了。如果没有差别，如果是一体，因为是一体就没有他者，所以没有产生，何必多说呢？第三种情况也是不合理的，因为我和他者是极其相违的。也就是说，幼苗没有以自身体性产生的实物，而他者的体性是种子，如果存在，怎么会是从两者中产生呢？如果将要产生的幼苗能够获得他者的种子，因此稍微从自身，稍微从他者产生是有可能的吗？正在产生的自身的体性是不存在的，所以那个本身就是他者，否则怎么能显示正在产生呢？如果那样，其他的种子做什么呢？因为自身已经从那里圆满了。因此，正在产生而存在是不合理的。不存在的东西是不可能产生的，就像兔子的角一样。这正是圣者龙树所广说的：非从自生，亦非从他生， 非共非无因等等，是从中观的分别论中阐述的。此中的意义应当从那里理解。因为害怕篇幅过多，所以没有说。没有，应当修习，因此是所修，也就是反复在心中修习。也就是说，对于像这样具有特殊性的未生，是没有的。通过遮止这些对事物的修习，就明确地遮止了修行者，因为是未生的缘故。总的遮止事物和依赖于它的修习后，特别从界等角度所说的。界非，总而言之，十八界就是界。例如，色界，以及声音和
English
If that is the case, is it an other that is different from the other? If so, how can it be that itself? If that is the case, alas, because it is completely proficient, it is skilled in speaking, but if it weakens itself, it has no ability to produce, which is the second unreasonable situation. If that is the case, it would lead to the sprouting of a salu seedling from the seed of a kotrapa. If it is by the power of producing its own continuity? If that is the case, the seed of salu has no ability to produce the seedling of salu, because it is a different entity. If one continuity, how can it become a different entity? If that is the case, there is no difference between the seed and the seedling. If there is no difference, if it is one, because it is one, there is no other, so there is no production, why say more? The third situation is also unreasonable, because self and other are extremely contradictory. That is to say, the seedling has no real object produced by its own nature, and the nature of the other is the seed, if it exists, how can it be produced from both? If the seedling that is about to be produced can obtain the seed of the other, therefore, is it possible that a little from itself and a little from the other will be produced? The nature of the self that is being produced does not exist, so that itself is the other, otherwise how can it be shown to be being produced? If that is the case, what do the other seeds do? Because itself is already complete from there. Therefore, it is unreasonable to be existing while being produced. What does not exist cannot be produced, like the horns of a rabbit. This is what the noble Nagarjuna extensively said: Not from self, nor from other, Not from both, nor without cause, etc., is explained from the Madhyamaka's Differentiation. The meaning of this should be understood from there. Because of the fear of too much length, it is not said. No, it should be meditated upon, therefore it is the object of meditation, that is, repeatedly meditating in the mind. That is to say, for the unborn that has such particularities, there is none. By preventing these meditations on things, the practitioner is clearly prevented, because it is unborn. After generally preventing things and the meditation that depends on it, what is said especially from the perspective of the elements, etc. Element non-, in short, the eighteen elements are the elements. For example, the element of form, as well as sound and
Chinese
色、声、香、味、触、法和眼、耳、鼻、舌、身、意，以及眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识的界被称为“界”。它依赖于眼，并依赖于色，从而产生眼识，显现为蓝色等。同样，直到意，也依赖于意，并依赖于法，从而产生意识，显现为法的界限。因此，色和眼等，不应被认为是单一或多个，因此两者都不存在。因此，依赖于它的识也不存在。同样，直到识为止。也就是说，因为没有所知，所以能知也被遮止了。因为安乐，所以能获得佛陀之果。这是所教导的。这样遮止了诸界之后，为了遮止一切都将消失的地方，成为所有习气无余之所依的阿赖耶识，所以说了“非识”这个词，意思是说：因为像先前一样遮止了诸境，所以境的持有者也将被遮止。此外，为了用比喻来清楚地说明意义，说了“与虚空的中心相同”。与虚空相同就是相同，直到“本体唯一”为止。就像虚空不生不灭，不造作，不变异，不普遍存在，不分别存在一样，一切法也是如此。与虚空相同的处所就是中心，也就是先前。或者，因为与虚空的中心相同而融入并相同，所以是这样。即使是这样特殊的，为了平息对自我的考察等，所以说了“像虚空一样”，就像虚空一样无我，对于已经逝去和分离的自我，就那样说。自我这个词是代表，舍弃了自我和有情，生命和滋养，士夫和补特伽罗，力量和力主，作者和觉识等。这个词就是这个本身。这个法是伟大的安乐，法是伟大的安乐，所有的分别
English
Form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, and eye, ear, nose, tongue, body, and mind, and eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are called "realms." It relies on the eye and relies on form, thus eye consciousness arises, appearing as blue, etc. Similarly, up to the mind, it also relies on the mind and relies on phenomena, thus mind consciousness arises, appearing as the realm of phenomena. Therefore, form and eye, etc., should not be considered as single or multiple, so neither exists. Therefore, the consciousness that relies on it also does not exist. Similarly, up to consciousness. That is, because there is no object of knowledge, the subject of knowledge is also blocked. Because of bliss, Buddhahood is attained. This is what is taught. Having thus blocked the realms, in order to block the alaya consciousness, which is the basis of all habits without remainder, where all these will disappear, it is said, "Not consciousness," meaning: Because the objects are blocked as before, the holder of the objects will also be blocked. Furthermore, in order to clarify the meaning with an example, it is said, "The same as the center of the sky." Being the same as the sky is the same, up to "essence is one." Just as the sky is unborn and unceasing, unmade, unchanging, not universally present, and not separately present, so are all phenomena. The place that is the same as the sky is the center, that is, the former. Or, because it is the same as the center of the sky, it is absorbed and the same, so it is like that. Even if it is so special, in order to pacify the examination of self, etc., it is said, "Like the sky," just as the sky is without self, for the self that has passed away and separated, it is said like that. The word self is representative, abandoning self and sentient beings, life and nourishment, purusha and pudgala, power and lord of power, agent and awareness, etc. This word is this itself. This Dharma is great bliss, Dharma is great bliss, all discriminations