Tibetan
ཅན་རྩེ་གསུམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཕྱག་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འདུག་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རུས་པ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ་ལྕེ་ལ་རང་གི་སྔགས་བཀོད་ནས་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལྕེ་ལས་བྱུང་བས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁྲག་དྲངས་ལ་རང་གི་ཁར་གདབ་བོ། །ཡང་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་གཟིར་བར་བྱེད་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྩི་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་དེའི་སྟེང་དུའམ་དེའི་སྙིང་གར་བསམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཁ་ཟས་རྣམས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཟའ་བའམ་ཡང་ན་བཏུང་བའང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཆོད་པ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིད་ཀྱིས་སམ་ཡང་ན་ཅིག་ཤོས་ རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་གོ །ཆོག་བཞིན་དུ་ཞེས་དུ་ཞེས་པ་ནེ་མཚན་མ་ཐོབ་ཅིང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྫས་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འཛིན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུས་དང་ངག་སེམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །གསང་བ་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །བཟང་པོ་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མཐོ་གང་ཙམ་དུ་སྦགས་ནས་ནི། །སྤྱི་བོར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྒོམ་པས་དུབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་སྤགས་པར་བདུད་རྩི་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ལ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་བསམས་ལ་དེས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དང་རང་གི་ལུས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱ་བ་ནི་གང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དེས་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བོར་ནས་མི་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་མཉམ་པར་མི་འཇོག་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བསམས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ཚེ་ན། །རྒྱལ་པོ་དང་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་པ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་བཀག་ན་ནི་ཐབས་ཕྲ་མོའི་བསོད་ནམས་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་བསམས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་བཏབ་ནས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ན་འདི་དག་བྱང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ན་གང་ཞིག་བར་ཆད་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཆད་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ལག་པ་གཡས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྡུད་པའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་རོ། །རེངས་པ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་སེར་པོ་སྟེ། དུག་གི་སྟེང་དུ་བསམས་ལ་དུག་གི་སྟེང་དུ་སྟོང་བའི་ཚེ་ན་འོག་ཏུ་སོང་བར་བསམ་མོ། །འགྲོ་བ་དག་ལ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ནི་འགྲོ་བའམ་གཞན་དག་གུར་གུམ་གྱིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བཅུ་གཉིས་པ་བྲིས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་མིང་དང་སྔགས་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་དབུས་སུ་ཆད་པར་བྱས་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཀྱི་མཚམས་བཞིར་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཡང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧན་ཧན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བྲིའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་བྷྲཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ལ་རང་གི་མིང་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཧཾ་གི་ནོ་ཆའི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གནས་སུ་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་རྣམས་པར་བསམས་ནས་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་བྱས་ལ་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་དེ་དཔུང་པའམ་མགུལ་པར་གདམས་པའམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ལྷ་དེ་ལྟ་སྦུས་སྲུང་བ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་ནའི་ཚིག་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་བཏུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྦྱོར་བས་སྔགས་འདིའི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ནས། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོའམ་ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་ལ་སོགས་པར་ཡིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཨཉྫ་ནའི་དབབ་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་བཟང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་མི་སྟོན་པས་ན་དེ་རྣམས་སྐལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའམ། སོ་བོན་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུད་འདི་ལ་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐུ་དང་ གསུང་དང་ཐུགས་བདག་མེད་པའི་སྤྱོར་བ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཐོས་པས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་བདག་ཅག་ནི་དེ་བས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་སྟོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གསང་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡི་གེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུང་དུ་ནང་མི་ཙམ་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་གསང་བའི་ཡི་གེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་སྐལ་བ་མེད་ན་ཐོས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་གི་གསང་ཨཱི་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེས་ན་རང་ལ་རང་བྱེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་ཐོས་བ་པོ་དང༌། བསམ་པ་པོ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་མ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
观想手持三尖杖、铁钩、金刚杵和颅骨的四臂金刚萨埵之自性。安住于自己的坛城中央，观想虚空中充满骨骼和血液等的坛城，然后在舌头上布置自己的咒语，从舌头发出蓝色、黄色、白色、红色和绿色的光芒，引来如前所述的虚空之血，放在自己的口中。如果想要折磨众生，那么就在三尖金刚橛的上方或其心间观想。为了教导瑜伽士应将食物观想为身、语、意金刚的自性，无论是吃还是喝都可以。如是等等所说，以意念或另一种方式使五供和五甘露完全燃烧。所谓“如其所愿”，意思是说，没有获得征兆，如前所述的物品完全燃烧的意思。所谓“众生界是无边的，持有誓言的人们”，是指通过观想眼等四者的自性，真实地结合起来进行讲述。所谓“身语意受用，从三密中生金刚，善良者应成办”，是指如是发起心并进行观想。所谓“抬高一肘许，在头顶观察坛城”，是指当瑜伽士因观想而疲惫时，在自己的头顶上抬高一肘许，观想五甘露的坛城，并在其中心观想如火焰般燃烧的嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），并观想由此五甘露融化，落入自己的身体。所谓不做佛塔等事业，是指那些具有平等安住的瑜伽，并与真如之意完全相应的人，不应舍弃这样的瑜伽而去做。对于那些不能平等安住，且与真如之意不相应的瑜伽士，则没有禁止。如果不是这样认为，那么对于依赖国王和妇女，以及沉溺于财富等的人们，如果也禁止他们做佛塔等事业，那么就会因为阻碍了微细方便的福德，所以这
English
Visualizing the four-armed Vajrasattva, holding a trident, hook, vajra, and skull cup, as one's own nature. Abiding in the center of one's own mandala, contemplate a mandala filled with bones and blood, etc., in the sky. Then, arrange one's own mantra on the tongue, and from the tongue, rays of blue, yellow, white, red, and green light emanate. Draw in the blood of the sky as described earlier and place it in one's own mouth. Furthermore, if one wishes to torment sentient beings, then contemplate on top of the three-pointed vajra stake or in its heart. In order to teach that yogis should contemplate food as the essence of body, speech, and mind vajra, whether eating or drinking is acceptable. Having mentioned such things, make the five offerings and five amṛtas completely blazing with mind or another means. The meaning of "as desired" is that without obtaining signs, the items mentioned earlier are completely blazing. The meaning of "The realm of sentient beings is limitless, but those who hold vows" is that the nature of the four, such as the eyes, should be explained by contemplating their true union. The meaning of "From the three secrets of body, speech, mind, and enjoyment, the vajra is born; the virtuous should accomplish it" is that one should generate the mind and contemplate in that way. The meaning of "Having raised it by a cubit, examine the mandala on the crown of the head" is that when the yogi becomes tired from contemplation, he should raise the mandala of the five amṛtas by a cubit above his own head, and in its center, contemplate the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) like a blazing fire, and contemplate that the five amṛtas melt and fall upon his own body. The meaning of not doing activities such as stupas is that those who possess the yoga of equal abiding and are fully in accordance with the thought of suchness should not abandon such yoga and do it. There is no prohibition for yogis who do not abide equally and are not in accordance with the thought of suchness. If one does not accept it in this way, then if one also prohibits those who rely on kings and women and are immersed in wealth, etc., from doing activities such as stupas, then this would become an obstacle to the merit of subtle means, so this.
Chinese
就成了不是佛所说的话了。因此，要常常以对真如具有极度确信的意念，像这样完全投入修行，不要建造佛塔。即使这样，从瑜伽中起身时，这些也是清净的。因为世尊不会制造功德的障碍，所以谁制造障碍，那他就不是世尊了。“具有白色光芒的链条，在轮的中央断开而放置。”等等，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）字开始，在右手上画一个八辐轮，白色，中心是白色勃隆（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，勃隆），白色光芒使其无毒，即收摄时，一切都变成黑色。对于僵硬，轮等等是黄色的。观想在毒之上，在毒之上空虚时，观想其向下沉。对于众生，“对于众生是轮”等等， 就是众生或其他人用藏红花画一个十二尖的多色金刚杵，在其上画一个八辐轮。在轮的上方，中心是需要守护的名字和咒语，字母హం（haṃ，హం，హం）在中央断开，轮的四个方向是不动明王、宝生佛、无量光佛和不空成就佛的心髓。轮辐的四个角落是眼等的心髓。此外，在东方等方向，要写上圣文殊、阎魔敌等的心髓。在那轮的外围，写满“嗡 呼噜呼噜，谛瑟吒谛瑟吒，班达班达，汉汉，达哈达哈，阿弥利谛 吽 啪”（ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧན་ཧན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，Oṃ Hulu Hulu，Tiṣṭha Tiṣṭha，Bandha Bandha，Hana Hana，Daha Daha，Amṛte Hūṃ Phaṭ）。然后，从吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽）和勃隆（བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，勃隆）等字中生起多色金刚杵和轮，用自己的名字和咒语来成就，使其安住在హం（haṃ，హం，హం）字的鼻音之中。像如来等一样，观想在自己的位置上从自己的心髓中显现，用一切供品如法供养，用那些金刚的光芒之网来成就，如法守护，将草等放在手臂或颈项上，或放在佛塔中，那么本尊就会以那种方式进行守护。金刚眼药的这些话，等等，是圣者莲花髻的
English
then it would become not the words of the Buddha. Therefore, one should always cultivate such a practice with a mind of extreme certainty in the very nature of reality, and one should not engage in the work of stupas. Even so, when rising from yoga, these are purifying. Because the Blessed One does not create obstacles to merit, therefore whoever creates obstacles, that one is not the Blessed One. "Having a garland of white rays, place it broken in the center of the wheel." And so forth, starting from the letter Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽), on the right hand draw an eight-spoked wheel, white, with a white Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，勃隆) in the center, the white rays make it non-toxic, that is, when gathering, everything becomes black. For stiffness, the wheel and so on are yellow. Meditate on top of the poison, and when it is empty on top of the poison, think of it as going down. For beings, "For beings, the wheel," and so on, that is, beings or others should draw a twelve-pointed multicolored vajra with saffron, and on top of that an eight-spoked wheel. On top of the wheel, in the center, place the name and mantra to be protected, the letter Haṃ (haṃ，హం，హం) broken in the middle, and in the four directions of the wheel are the essences of Akṣobhya, Ratnasambhava, Amitābha, and Amoghasiddhi. In the four corners of the wheel's spokes are the essences of the eyes and so on. Also, in the directions such as east, one should write the essences of noble Mañjuśrī, Yamāntaka, and so on. On the circumference of that wheel, write everywhere, "Oṃ Hulu Hulu, Tiṣṭha Tiṣṭha, Bandha Bandha, Hana Hana, Daha Daha, Amṛte Hūṃ Phaṭ" (ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧན་ཧན། ད་ཧ་ད་ཧ། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ，Oṃ Hulu Hulu，Tiṣṭha Tiṣṭha，Bandha Bandha，Hana Hana，Daha Daha，Amṛte Hūṃ Phaṭ). Then, from the letters Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，吽) and Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ，bhrūṃ，勃隆) and so on, generate multicolored vajras and wheels, and accomplish them with one's own name and mantra, placing them within the nasal sound of the letter Haṃ (haṃ，హం，హం). Like the Tathāgatas and so on, visualize them appearing in their own places from their own essences, and offer them perfectly with all offerings. Accomplish them with the net of vajra rays of those, protect them perfectly, and place the grass and so on on the arm or neck, or place them inside the stupa, then the deity will protect in that way. These words of the vajra collyrium, and so on, are of the noble lotus-crest