Tibetan
རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོས་སློབ་མ་བསྐྱེད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡི་གེ་ཨཱཿལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ལ་བཀོད་ནས་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་ཉིད་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཆོ་གས་ཞུགས་ལ་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལས་བླངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀའ་ཐུབ་ཆེས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་ཆོ་གས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་པའི་སློབ་མ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་དང་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་ཕྱི་སྒོར་བཞག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ། འཇུག་པའི་སྔགས་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་གོས་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ དབང་བསྐུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདོང་གཡོགས་ཀྱང་བཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་སྟེ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པས་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པར་གང་བར་བསམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བར་འོས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྟེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེའི་སྙིང་གར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྔགས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བརྡེག་པར་བྱ་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་གཞན་དག་གི་ནང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལྟར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་རིགས་བཞི་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་རབ་བསྒོམས་ནས། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོད་འཕྲོ་མང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་གང༌། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བསྒོམས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱེ་མར་རློག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕྱེར་བརླག་བྱེད་འགྱུར་བའི། །བསམ་གཏན་མཆོག་དེ་བསྒོམས་ན་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཆོ་གས་བྱས་ལ་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྔགས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྫས་ཁམ་ཕོར་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱས་ལ་དེ་ལྟར་ཆོ་ག་འདིས་ཟ་རུ་གཞུག་ཤིང་རྡོ་རྗེ་བདག་པོ་དང་མི་གཉིས་པར་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་རབ་ཏུ་མེ་འབར་བ་ཟར་བཅུག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བས་གང་ཟོས་པ་དེའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་བཞི་གསང་ཆེན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བུད་མེད་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གླང་པོའི་ཤ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ཟ་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་འདི་བཤད་དོ། །ཉིན་རེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁམ་ཕོར་སྦྱར་བའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཨོཾ་བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་མེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཟས་བཞག་ལ་དེས་རབ་ཏུ་འབར་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ནི་ཚིག་འདིས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པས་ན་མི་ནུས་པར་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་དམ་གཞན་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་གཞུང་གི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམས་པས་རྫས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་ནུས་པས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་མངག་གཞུག་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ཁྲོ་བོ་གནོད་ མཛེས་སམ། ལག་ན་པདྨོའམ་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་ལ་རང་གི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུག་ལ། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿའྦར་བ་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། དེའི་འདེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པར་གང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས། དེར་ནི་སྔགས་ཀྱིས་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཡིན་པས། ཡི་གེ་འདི་ལས་མངག་གཞུག་མི་གཟུགས་སུ་སྟེ་ཨ་ཁཾ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ལས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་གནོད་མཛེས་སམ་ཕྱག་ན་པདྨོའམ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་མཚན་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ལྔ་འདས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐུལ་ཏེ་རྫོགས་པ་དང་དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གསང་བའི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐྱེད་ལ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེར་བཀུག་སྟེ་རབ་ཏུ་གཞུག་ལ་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས
Chinese
为了将他们引入坛城，以及为了将自己引入坛城，以自己坛城之主的心髓来培养弟子，以身语意金刚加持后，将字母ཨཱཿ（藏文，梵文天城体आः，梵文罗马拟音āḥ，汉语字面意思：啊）安置于身语意，然后以下面所说的仪轨引入。其中首先，暂时以导师自己进入弟子的仪轨进入，并从薄伽梵处获得自身灌顶等，这样说：我名为此，金刚阿阇梨大苦行者，为了利益一切众生，将引入弟子们。这样说。然后，为了使以续部中的仪轨特别安住的弟子如所说的那样生起，以花和香等供养后，安置于外门，坛城之主以完全念诵的宝瓶之水洒之，以完全念诵进入之咒的衣服遮面，合掌并持花，令其持花鬘，由此引入坛城。以那花鬘 赐予灌顶。也由此解开面纱，并由此坛城来指示。同样，其他的也应跟随续部来了解。当灌顶“虚空界”等时，思维所有逝者如来都以伞和胜幢和幡和形象和声音和气味和味道和触觉，即以一切供品充满整个虚空。以坛城之主的心髓适合灌顶者，生起为坛城之主的体性，以身语意金刚和眼睛等加持，如所说的那样，以祈祷所依为先导来安放。然后，在其心间安置种姓之主，以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡啊吽）赞叹的芥子击打，并如宝瓶之水的坛城之主的咒语那样进行灌顶。剩余的灌顶应从其他续部中了解。坛城应指示。所谓“应指示坛城”就是解开面纱后，在其下这样：你
English
In order to introduce them into the mandala, and in order to introduce oneself into the mandala, cultivate the disciple with the essence of the lord of one's own mandala. After blessing with body, speech, and mind vajra, place the letter ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, literal Chinese meaning: Ah) on body, speech, and mind, and then introduce them with the ritual described below. Among these, first, temporarily enter with the ritual of the teacher himself entering as a disciple, and obtain self-initiation etc. from the Bhagavan himself, saying thus: I, named this, Vajra Acharya, great ascetic, in order to benefit all sentient beings, will introduce the disciples. Thus say. Then, in order to generate the disciple who is specially abiding by the ritual in the tantra as it is said, after offering with flowers and incense etc., place them at the outer door, and the lord of the mandala sprinkles them with the water of the vase that has been completely recited. Cover the face with the clothes of the mantra of entry that has been completely recited, join the palms and hold flowers, and have them hold a flower garland, thereby introducing them into the mandala. With that flower garland, grant the initiation. Also, remove the veil with that, and indicate with that mandala. Similarly, others should also follow the tantra to understand. When initiating "the realm of space" etc., think that all the Sugatas fill the entire sky with umbrellas and victory banners and flags and forms and sounds and smells and tastes and tactile objects, that is, with all offerings. Those who are suitable for initiation with the essence of the lord of the mandala, generate them as the nature of the lord of the mandala, bless them with body, speech, and mind vajra and eyes etc., and as it is said, place them with the prayer support as the preliminary. Then, place the lord of the family in its heart, strike with mustard seeds praised with ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari , Romanized Sanskrit , literal Chinese meaning: Om Ah Hum), and initiate as with the mantra of the lord of the mandala of the water of the vase. The remaining initiations should be understood from other tantras. The mandala should be indicated. The so-called "the mandala should be indicated" is to remove the veil and say thus below it: You
Chinese
以杀害众生等为例，这四条誓言的本质是观修四种姓。安住于虚空界中央，观修佛陀坛城。极力观修金刚不动尊后，观想手持金刚杵。众多光芒放射，五种光芒充满。观修三时诸佛后，将其焚为金刚灰。身语意的受用，都将焚为金刚灰。若能观修此殊胜禅定，将能获得意之成就。如此金刚秘密，若能杀死一切众生，将在不动佛刹土中，转生为胜者之子。如是等等，是薄伽梵亲口所说。 如法布施真言，应以其他续部的仪轨进行，并修习自身本尊之三摩地。如仪轨般赞颂后，将如前所说的物品置于颅碗中，并加以赞颂。以种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）使其燃烧，如此以仪轨放入食物，以毫不怀疑之心食用，成为金刚持与自己无二无别。否则，若将燃烧的食物放入嘴中，则无法成就，如同破戒一般，所食之物无法成就所欲之成就，因此应舍弃，否则将堕入地狱。这四种形态是极大的秘密，以眼睛等为例说明，对其进行分类，即是“真言之轮，女性之身”。食用象肉等，是为那些喜欢食用且持守誓言者所说。每天对于金刚弟子，智者应将食物置于颅碗中，在风轮之上，在火轮之上，再次观想种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）如劫末之火般，将如前所说的食物置于其上，使其燃烧，应如此深信不疑。因此，此语是为了使人深信不疑而说的，若不能
English
For example, killing living beings, etc., these four vows are essentially the contemplation of the four lineages. Abiding in the center of the sphere of space, contemplate the mandala of the Buddha. After diligently contemplating Vajra Akshobhya, visualize holding a vajra in your hand. Numerous rays of light emanate, filled with five kinds of light. After contemplating the Buddhas of the three times, burn them into vajra ashes. The enjoyment of body, speech, and mind will be burned into vajra ashes. If one can contemplate this supreme meditation, one will attain the accomplishment of mind. Such a vajra secret, if one can kill all sentient beings, one will be reborn as a son of the Victor in the pure land of Akshobhya Buddha. Thus, and so on, were spoken by the Bhagavan himself. Giving mantras as they are, should be done with the rituals of other tantras, and one should practice the samadhi of one's own deity. After praising according to the ritual, place the previously mentioned substances in the skull cup, and praise them. Make it burn with the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and in this way, put the food into the mouth with this ritual, and eat it with a mind that has no doubt that it has become non-dual with Vajradhara. Otherwise, if the burning food is put into the mouth, it will not be accomplished, like breaking the vows, and the desired accomplishment of what is eaten will not be achieved, so it should be abandoned, otherwise one will fall into hell. These four forms are great secrets, taking the eyes, etc., as examples to explain, and classifying them, that is, "the wheel of mantras, the form of a woman." Eating elephant meat, etc., is said to those who like to eat it and keep vows. Every day for the vajra disciple, the wise one should place the food in the skull cup, above the wind wheel, above the fire wheel, and again visualize the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) like the fire of the end of the kalpa, and place the previously mentioned food on it, and make it burn, and one should believe in it in this way. Therefore, this word is spoken for the sake of making people believe in it, if one cannot
Chinese
不应布施，自己也不应食用。如果食用或给予他人，那只是执着而已，因为那没有经典的意义。因此，金刚秘密的语句中说，如是观想身语意金刚，使物质猛烈燃烧，这被称为金刚秘密之处。应知形有三种等，如是宣说，因此无能为力者不应如此行事。如果瑜伽士想要不进行差遣，那么忿怒尊降阎摩敌，或莲花手，或其它忿怒尊，念诵十万遍不能胜伏的咒语，以自己的那些行为安住于自己的坛城中。观想虚空方向有字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：惭愧）燃烧。从那字中生起的所有世间界的微尘，与所有如来等同，观想虚空无余充满。然后，在那里用咒语降伏。字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：惭愧）是此尊的咒语，从此字差遣非人形象，用ཨ་ཁཾ་ཁ་加持。然后从字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：惭愧）成就的，是忿怒尊降阎摩敌或莲花手，或不能胜伏者，或任何其他的行为。因此，金刚手持金刚母等如是说，何时瑜伽士观想身语意金刚的行为，获得征相，那时如法行持苦行，那时，身金刚等每日直至五日过去，催促圆满，然后绘制坛城，应极力成就。对此，这是秘密之处等如是宣说，对此，这是金刚心髓催促一切，是做身金刚等的行为，在自己的心中，用各自的心髓生起身金刚等的坛城，将降阎摩敌的身金刚等迎请到那里，极力安置，用自己的咒语如其所处安置，赐予我成就。