Tibetan
་མ་དང༌། མར་དང༌། སྦྲང་རྩི་བསྲེས་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ལ་རིགས་ལྔར་བསྒོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཟླས་ཏེ་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟོས་ན་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི་ཚེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གལ་པོ་ལས་གསུངས་པ། དྲི་ཆེན་ཕྱེ་མར་བཏགས་ནས་སུ། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་ནས་བཟའ། །ལོ་གསུམ་ན་ནི་ལྷ་ཡི་ལུས། །ཉི་ཟླ་སྐར་མ་བཞིན་ཚེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནད་འཇོམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རི་ལུའི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། མི་དང་གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་སྟེ་མིའི་ཤས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཤས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། རྟའི་ཤས་ནི་མི་སྣང་པ་འགྲུབ་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ཤས་ནི་དགུག་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་དང༌། ཁྱིའི་ཤས་ནི་འགུགས་པའི་ལས་འགྲུབ་པ་དང༌། བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤས་སྤྱིའི་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤ་དེ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གཙང་སྨེ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོམ་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་གསང་བ་འདུས་པར། ཤ་ཆེན་དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་གསུངས་པ། ཆ་ བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་དོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་གསུངས་པ། མཐེ་བོ་ཚིགས་ཙམ་ཚད་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་རྣམས་ཏེ་བསྡུ་བའི་ཚད་དེ། སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་ཤ་དེ་དག་མང་དུ་ཚོགས་པ་ནི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་པོར་གཞག་ནས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཚད་གསུངས་པ་དྲི་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དེ་ལ་བཞི་སྨོས་ནས་ཤེལ་མ་སྨོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནས་ཙམ་ཆེད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་ནས་འབྲུ་ཙམ་རེ་བསྡུ་སྟེ་མང་བ་ནི་སྐྱོན་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་བཟླས་ནས་ནི་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱངས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་བསྟན་པ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནི་ཨོཾ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀུན་གྱི་མགོ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཨཱཿ་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐའ་མར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདི་ནི་གོང་གི་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐབ་གསུངས་པ། འབར་བའི་ཧྲི་ཡིག་འབར་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡཾ་ལས་རླུང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་པདྨ་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་རྣམ་པ་དགུ་དང༌། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཧྲི་བཀོད་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་གིས་མེ་བུས་ཏེ། བྷནྡྷའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་བཙོས་པ་དང༌། སྟེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཁ་གབ་ལས་འོད་ཐུར་དུ་འབར་བས་ཤ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱངས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཧྲི་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐུ་བཅོམ་སྟེ་དག་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཕྱག་འཚལ་འབར་བས་བྱིན་བརླབས་པའི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་ཨོཾ་མ་ཡིན་ཏེ། ཧྲི་ཡིན་ཏེ་རྒྱུད་སོ་སོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་མ་ཟད་དེ། ཤ་དགུ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ།། རི་ལུ་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ། །ལན་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་སོ། །ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྔ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་དང་ལྔ་ནི་འབྱོར་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྔ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚད་དོ། །དུས་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རི་ལུ་བསྒྲིལ་པ་ནི་རི་ལུ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་བྷནྡྷའོ། །དེ་ལ། བཀང་ནས་རི་ལུ་གཞག་བྱས་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མཚམས་བཞི་ལ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་ཕྱེད་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཟིན་པ་དང༌། རི་ལུ་དེ་རེ་རེ་བཟའ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་ནི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ནི། གླང་པོ་ཆེ་བཅུའི་སྟོབས་ནི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གོ །དེ་བཅུའི་སྟོབས་ནི་གཅེར་བུའི་སྟོབས་གཅིག་གོ །དེ་བཅུ་ནི་ཕུང་པོའི་སྟོབས་གཅིག་གོ །དེ་བཅུ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟོབས་གཅིག་གོ །མཆོག་གི་སྟོབས་བཅུ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་མིག་རྣ་བ་སེམས་ཤེས་པ་དང་གནས་དང་འཆི་འཕོ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྔའོ། །ཐོབ་པ་ནི་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྔའོ། །དེ་གང་ལས་གྱུར་ཅེ་ན། རི་ལུ་ཆེན་པོ་ཟོས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨེ་ཡིག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟུར་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བཾ་ཡིག་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའོ། །ལཾ་ཡིག་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའོ། །དབུས་སུ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རཾ་མོ། །ཆུའི་དབུས་སུ་བཾ། དབང་ཆེན་ལ་ལཾ། དང་པོའི་མདོག་ནི་མེ་དང་རཱ་གའི་མདོག་དམར་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་མདོག་དཀར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེར་པོ་དབང་ཆེན་ནོ། །དེ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། དགུག་པར་བྱ་བའི་བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ལྟར་ནི་བསྐོར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྷ་གའི་ནང་དུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དུས་ནི། ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚན་ཕྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དུས་དེ་གཉིས་ན་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་རིག་པ་ནི་བུ་མོ་དགུག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་བྷ་གའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཁོ་ནར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཅན་དང༌། དུང་ཅན་དང༌། རི་མོ་ཅན་དང༌། གླང་པོ་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་ནི་པདྨའི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། ངོ་ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་བ་ཚའི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། སྐྲ་དང་སྣ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་ཤའི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། ལུས་ཆུང་བ་དང༌། མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང༌། སྣ་ཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་འོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །བུ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཾ་དང་ལཾ་དང་བཾ་མོ། །དེ་ནི་མན་ངག་གོ །ཀྱེ་ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཤད་པ་ཟིན་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །དགའ་མའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིམ་གོ །དེ་ལ་དགའ་མ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་འབྲེལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་དང་བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་གཉིས་དང་བཞི་མ་ཡིན་པར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཤེ་ན། བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མིང་བཏགས་པ་ནི་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལས་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་དུའོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འདོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་བསྐྱོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་དང་སྦྱར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་སུ་འདོད། །སྙིང་རྗེ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།
Chinese
酥油和蜂蜜混合，舍弃分别念，观修五种姓的瑜伽士，念诵 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如果三年内食用，就能成就如太阳般的寿命。这也是从《现观庄严论》的要义中说的： 大小便和面粉混合后， 与酥油和蜂蜜混合食用。 三年后，就是天人的身体， 像日月星辰一样长寿。 如是说。所谓“消除疾病”，是因为没有瘟疫等疾病。现在宣说厉鬼的修法，即人和大象等。这种功德是，人的部分成就身语意，大象的部分成就神通，马的部分成就隐身，牛的部分成就勾招的事业，狗的部分成就遣除的事业，驴等的部分成就共同的事业。为什么这些肉能变成悉地呢？因为世间人对清净和不净有分别念，如果把这些肉观想成身语意无别而食用，就能摧毁分别念。之后，如来立刻加持。这些也和《密集金刚》中“大肉以殊胜誓言”等结合起来。宣说这些的量，四份要平等混合。这是量的意思。也清楚地说了，拇指一节大小是量，这是收集肉的量，因为如果贪婪地聚集很多肉是不允许的。非常均匀地放置后混合，这是指进行净化等。宣说了量，宣说了大小便等。其中说了四种，没说石蜜，但要通过意义来理解。像麦粒一样专门是指，从五甘露中收集像麦粒一样多，多了会有过失。念诵咒语后进行净化，这是指进行净化等，这是总结语。净化完毕后，也要立刻用咒语来稳固。指示了加持的咒语，即“顶礼”等。顶礼是指嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），因为放在所有咒语的开头。字母啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）在中间是指在嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之间，这是总结语。
English
Mix butter and honey, abandon conceptualization, and the yogi who meditates on the five families, if he recites Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, and Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） and eats it for three years, he will achieve a life like the sun. This is also said from the essence of the Ornament of Clear Realization: After mixing feces with flour, Mix with butter and honey and eat. In three years, it will be the body of a god, Life will change like the sun, moon, and stars. It is said. The so-called "destroying diseases" is because there are no epidemics and other diseases. Now the practice of the Ri Lu is taught, such as humans and elephants. This kind of merit is that the human part achieves body, speech, and mind, the elephant part achieves clairvoyance, the horse part achieves invisibility, the cow part achieves the action of summoning, the dog part achieves the action of dispelling, and the donkey and other parts achieve common actions. Why do these meats become siddhis? Because worldly people have conceptualizations about cleanliness and impurity, if these are made inseparable from body, speech, and mind and eaten, conceptualizations will be destroyed. Immediately after that, the Tathagata blesses it. These are also combined with "great meat with supreme vows" and so on in the Guhyasamaja. The measure of these is said: four parts should be mixed equally. This is the meaning of the measure. It is also clearly said that the size of a thumb joint is the measure, which is the measure of collecting the meats, because it is not allowed to greedily gather a lot of meat. Place it very evenly and mix it, which means to do purification and so on. The measure is said, and the feces and so on are said. Among them, four are mentioned, but rock candy is not mentioned, but it should be understood by meaning. The so-called "just like barley" means that about the size of a barley grain should be collected from the five nectars, and more is a fault. After reciting the mantra, purify it, which means to do purification and so on, this is the concluding word. Immediately after purification, it should also be stabilized with a mantra. The mantra of blessing is shown, such as "Homage". Homage refers to Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, because it is placed at the beginning of all mantras. The letter Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） in the middle means between Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） and Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, this is the concluding word.
Chinese
哦。同样地，“吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”这个词的意思是，最后要加上字母“吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”。例如，这个咒语“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”也应该用于上述的眼药等方面。关于方法，说“燃烧的舍（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字使之燃烧”，意思是：其含义如下，从扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）产生风，在其上从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）产生火，在其上从邦（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）产生的莲花容器（梵文：བྷནྡྷ），里面放置九种肉和五种甘露，然后在上面放置舍（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，在其上观想从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字产生的金刚杵，用风吹火，观想容器（梵文：བྷནྡྷ）内的甘露被煮沸，上面的金刚杵盖子发出的光芒向下燃烧，从而净化肉和甘露。此外，观想从舍（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字发出的光芒摧毁颠倒之力量，从而达到清净。正如《普贤行愿品》中所说：“顶礼以燃烧加持者，风之坛城极燃烧”。这里不是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字，而是舍（藏文：ཧྲི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，因为这是各个续部的不同之处。第九个是完全地修持，意思是不仅要如此修持五种甘露，也要如此修持九种肉。 关于所示的“日鲁”方法，“二十一次”等，面向西方观察，观察二十一次。芥子的量很容易理解，大约五个合在一起。 “五和五应该结合”，意思是芥子五个合在一起的量。时间是“初八”等，很容易理解。 “日鲁”的制作是指制作“日鲁”。莲花容器是容器（梵文：བྷནྡྷ）。在其中， “装满后放置日鲁，念诵八千遍”，意思是念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”八千遍后加持。 “在四个时间观修”，意思是早晨、中午、下午和午夜，像之前一样净化。如此观修完毕后，每次吃一个“日鲁”，应该经常吃。它的功德是“在无量劫中”等，很容易理解。无热恼子（佛陀）的力量，十头大象的力量，等于一头香象的力量，十头香象的力量是