Tibetan
་ཏུ་བརྟགས་སོ། །ཡུངས་ཀར་ཚད་ཙམ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྔ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་དང་ལྔ་ནི་འབྱོར་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལྔ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའི་ཚད་དོ། །དུས་ནི་ཚེས་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རི་ལུ་བསྒྲིལ་པ་ནི་རི་ལུ་རྣམས་ནི་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །པདྨའི་སྣོད་ནི་བྷནྡྷའོ། །དེ་ལ། བཀང་ནས་རི་ལུ་གཞག་བྱས་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །མཚམས་བཞི་ལ་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་དང་ཉིན་ཕྱེད་དང་ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་ཕྱེད་ལ་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཟིན་པ་དང༌། རི་ལུ་དེ་རེ་རེ་བཟའ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་ནི་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ནི། གླང་པོ་ཆེ་བཅུའི་སྟོབས་ནི། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་གོ །དེ་བཅུའི་སྟོབས་ནི་གཅེར་བུའི་སྟོབས་གཅིག་གོ །དེ་བཅུ་ནི་ཕུང་པོའི་སྟོབས་གཅིག་གོ །དེ་བཅུ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟོབས་གཅིག་གོ །མཆོག་གི་སྟོབས་བཅུ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷའི་མིག་རྣ་བ་སེམས་ཤེས་པ་དང་གནས་དང་འཆི་འཕོ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྔའོ། །ཐོབ་པ་ནི་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྔའོ། །དེ་གང་ལས་གྱུར་ཅེ་ན། རི་ལུ་ཆེན་པོ་ཟོས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང༌། །ཞེས་པའི་ལན། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཨེ་ཡིག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཟུར་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །བཾ་ཡིག་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོའོ། །ལཾ་ཡིག་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞིའོ། །དབུས་སུ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རཾ་མོ། །ཆུའི་དབུས་སུ་བཾ། དབང་ཆེན་ལ་ལཾ། དང་པོའི་མདོག་ནི་མེ་དང་རཱ་གའི་མདོག་དམར་བའོ། །གཉིས་པ་ཡི་ནི་མདོག་དཀར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེར་པོ་དབང་ཆེན་ནོ། །དེ་གང་དུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། དགུག་པར་བྱ་བའི་བྷ་གའི་དབུས་སུའོ། །ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ལྟར་ནི་བསྐོར་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྷ་གའི་ནང་དུ་འཁོར་བར་བསམ་མོ། །དུས་ནི། ཉིན་ཕྱེད་དང་ནི་མཚན་ཕྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དུས་དེ་གཉིས་ན་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་རིག་པ་ནི་བུ་མོ་དགུག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དང་བྷ་གའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡིས་སྐད་ཅིག་ཁོ་ནར་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་ནི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་ཅན་དང༌། དུང་ཅན་དང༌། རི་མོ་ཅན་དང༌། གླང་པོ་ཅན་མའོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་ནི་པདྨའི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། ངོ་ཟླུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་བ་ཚའི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། སྐྲ་དང་སྣ་རིང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་ཤའི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། ལུས་ཆུང་བ་དང༌། མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཆང་གི་དྲི་བྲོ་བ་དང༌། བྱིན་པ་སྦོམ་པ་དང༌། སྣ་ཡོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་འོག་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །བུ་མོ་ཐམས་ཅད་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བརྟགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་རིག་པའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཾ་དང་ལཾ་དང་བཾ་མོ། །དེ་ནི་མན་ངག་གོ །ཀྱེ་ལྷ་མོ་བདག་གིས་བཤད་པ་ཟིན་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །དགའ་མའི་སེམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིམ་གོ །དེ་ལ་དགའ་མ་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་འབྲེལ་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་དང་བྷ་ག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀ་གཉིས་དང་བཞི་མ་ཡིན་པར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མིང་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཤེ་ན། བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བརྟགས་པ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མིང་བཏགས་པ་ནི་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ལས་ཀྱང༌། སྙིང་པོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ན་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་དུའོ། །གཙོ་བོ་ནི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །བསྐྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འདོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མིག་བསྐྱོད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཕྲ་མོ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མོ་དང་སྦྱར་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་སུ་འདོད། །སྙིང་རྗེ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕན་དོན་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དོན་དང་ལྡན་སེམས་ནི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བ་འཕྲོ་བའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཐེག་ཆེན་དྲི་མེད་པ་ཡི་མཆོག །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་གསུངས་སོ། །བཏང་སྙོམས་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གང་གིས་སེམས་ཅན་ཤེས་བྱེད་པ། །ཐོགས་མེད་བླ་མེད་དོན་བྱེད་པ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་དེ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་བྱེད་པ། །ཟག་མེད་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་སེམས། །མི་བསྐྱོད་པར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕྲོ་བའི་སེམས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ པའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི་འཕྲོ་འདུའི་དགའ་བ་རོལ་བཞིན་པའི་འོད་གསལ་བའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སེམས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དེ་ཡང་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་རིག་མར་བརྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་རིག་མར་བརྟག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ས་སྤྱན་མ། ཆུ་མཱ་མ་ཀཱི
Chinese
已经考察过了。芥子的量很容易理解。那是五个左右合在一起的。五和五要凑在一起。这指的是把五个芥子合为一个量的标准。时间就是初八等等，这很容易理解。搓成丸子，就是把丸子做好。莲花器皿就是བྷནྡྷའོ。在其中，装满后把丸子放进去，念诵一万遍。这就是念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）一万遍后加持。在四个时间进行修习，指的是早晨、中午、下午和半夜，像前面一样进行练习。这样修习完毕后，一个一个地吃丸子，就是经常吃。这就是所说的。它的功德，就是无量劫等等，这很容易理解。无贪子之力，十头大象之力，是一头香象。这十头香象之力，是一个裸体者之力。这十个裸体者之力，是一个蕴之力。这十个蕴之力，是一个殊胜支分之力。十个殊胜之力，就叫做无贪子之力。精进就是对善法感兴趣。第五个是发愿，指的是为了利益众生而想要成佛。五神通指的是天眼、天耳、知他心、知宿命和生死、神足通。获得的就是以上五种功德。从何而来呢？因为吃了大丸子。这就是说，这是它的威力。同样，明咒等等的回答是，物质的修法等等。物质的修法等等，物质的成就已经说完了。唉字等指的是从让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起的三棱形坛城。旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字是水的圆形坛城。朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字是土地的方形坛城。中央如实安住，指的是火坛城的中央是让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字。水的中央是旺（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字。 大自在天是朗（藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字。第一个颜色是火和贪欲的红色。第二个颜色是白色，指的是水。第三个是黄色，大自在天。在哪里修习呢？在要勾招的བྷ་གའ
English
It has been investigated. The amount of mustard seed is easy to understand. It is about five of them put together. Five and five should be put together. This refers to the standard of putting five mustard seeds together as one measure. The time is the eighth day of the month, etc., which is easy to understand. Rolling into pills means making the pills. The lotus container is བྷནྡྷའོ. In it, after filling it, put the pills in it, and recite eight thousand times. This means blessing by reciting Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) eight thousand times. Meditating at the four times means practicing in the morning, noon, afternoon, and midnight, as before. After completing the meditation in this way, eating the pills one by one means eating them regularly. That's what it says. Its merits, such as endless kalpas, etc., are easy to understand. The power of the son of the desireless one is the power of ten elephants, which is one fragrant elephant. The power of these ten fragrant elephants is the power of one naked person. The power of these ten naked people is the power of one aggregate. The power of these ten aggregates is the power of one supreme limb. The ten supreme powers are called the power of the son of the desireless one. Diligence is being interested in virtue. The fifth is aspiration, which refers to wanting to become a Buddha for the benefit of sentient beings. The five superknowledges refer to the divine eye, divine ear, knowing the minds of others, knowing past lives and death, and magical powers. What is obtained are the above five qualities. Where does it come from? Because he ate the big pill. This means that this is its power. Similarly, the answer to the knowledge mantras, etc., is the practice of substances, etc. The practice of substances, etc., the accomplishment of substances has been explained. The letter E, etc., refers to the triangular mandala arising from the Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) letter. The Vam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) letter is the circular mandala of water. The Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗) letter is the square mandala of earth. The center truly abides, which means that the center of the fire mandala is the Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) letter. The center of the water is the Vam (藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) letter. The great powerful one is the Lam (藏文：ལཾ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗) letter. The first color is the red color of fire and passion. The second color is white, which refers to water. The third is yellow, the great powerful one. Where should it be meditated? In the བྷ་གའ to be summoned.
Chinese
之中。方法如何修习呢？“如轮旋转者”，就像陶工的轮子一样，观想火坛等在བྷ་ག་（梵文，Bhaga，吉祥，幸运）之中旋转。时间是“日半与夜半”，因为这两个时间心力衰弱。它的功德是，智慧能做引诱女子的事业。殊胜的富饶是，在莲花和བྷ་ག་（梵文，Bhaga，吉祥，幸运）之中修习坛城。通过它，仅在一瞬间就能成就，意思是快速。所要成就之物是天女等，这很容易理解。“四种”是指莲花女、海螺女、图纹女和象女。其中，莲花女带有莲花的香味，脸圆等等。海螺女带有盐的味道，头发和鼻子长等等。图纹女带有肉的味道，身体小巧，美丽等等。象女带有酒的味道，臀部肥大，鼻子歪斜等等。“地下”等指的是地坛城。用咒语引诱，就是用前面所说的咒语。“所有女子都应享用”，这是总结性的词语。“坛城皆是观察”，这句话的回答是修习火坛城等。同样，智慧的咒语是རཾ་（藏文，ram，梵文天城体，ram，火种子字）和ལཾ་（藏文，lam，梵文天城体，lam，地种子字）和བཾ་（藏文，vam，水种子字）。这是口诀。“唉！天女，请您完成我所说的话”，这样说道。现在，“坛城皆当说，以喜悦之心专注听”，这是立誓的总结性词语。其中，“喜悦女”是对度母的称呼。之后宣说了坛城。“坛城身”已经说过，因为前面已经提到，后面还会出现，所以这里不相关。“坛城བྷ་ག་（梵文，Bhaga，吉祥，幸运）”是指在法之生处，即三角形的ཨེ་（藏文，e，梵文天城体，e，无）之中观想的坛城。“坛城菩提心”，意思是，这样身体、བྷ་ག་（梵文，Bhaga，吉祥，幸运）和菩提心的三个坛城，都不是二和四，而是在秘密续部中如实观察的。如何给坛城命名呢？“聚集于观察之中”，这样说道。“聚集于观察之中”是指，坛
English
in the center. How to practice? "Like a wheel turning," just like a potter's wheel, contemplate the fire mandala and others turning within the bhaga. The time is "half day and half night," because at these two times the mind's strength weakens. Its merit is that wisdom can perform the task of attracting women. The excellent abundance is practicing the mandala within the lotus and the bhaga. Through it, one can accomplish it in just a moment, meaning quickly. The object to be accomplished is the goddess, etc., which is easy to understand. "Four kinds" refers to the lotus woman, conch woman, patterned woman, and elephant woman. Among them, the lotus woman has the scent of lotus, a round face, and so on. The conch woman has the taste of salt, long hair and nose, and so on. The patterned woman has the taste of meat, a small body, beautiful, and so on. The elephant woman has the taste of alcohol, large buttocks, a crooked nose, and so on. "Underground" and so on refers to the earth mandala. Attracting with mantras means using the mantras mentioned earlier. "All women should be enjoyed," this is the concluding word. "All mandalas are to be examined," the answer to this is practicing the fire mandala and so on. Similarly, the wisdom mantras are raṃ (藏文，ram，梵文天城体，ram，fire seed syllable) and laṃ (藏文，lam，梵文天城体，lam，earth seed syllable) and vaṃ (藏文，vam，梵文天城体，vam，water seed syllable). This is the oral instruction. "Alas! Goddess, please complete what I have said," thus it is said. Now, "all mandalas should be spoken, listen attentively with a joyful mind," this is the concluding word of the vow. Among them, "joyful woman" is a term for Tara. After that, the mandala was spoken. "Mandala body" has already been said, because it has been mentioned before and will appear later, so it is not relevant here. "Mandala bhaga" refers to the mandala contemplated in the place of origin of Dharma, that is, within the triangular e (藏文，e，梵文天城体，e，without). "Mandala bodhicitta" means that these three mandalas of body, bhaga, and bodhicitta are neither two nor four, but are truly observed in the secret tantra. How are mandalas named? "Gathered in observation," thus it is said. "Gathered in observation" refers to the man