Tibetan
མ་ལས་གསུངས་པ། སྤྲོས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དག་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བསྐོར་བར་བརྟག །བདག་ཉིད་དབུས་སུ་གནས་བྱས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མཉམ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་པ་ལ་སྤྱན་མ། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་མཱ་མ་ཀཱི། །སྒྲུབ་པ་ལན་བཟའ་དཀར་མོ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲོལ་མ་རང་གི་རིག་མ་ལ་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྐུ་སྦྱོར་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པའོ། །བསྐུལ་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་གང༌། །དེ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་སུ་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་རུ། །བསྐྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའོ། །རང་ བཞིན་རང་བདེ་ཞི་བ་ནི། །སྒྲུབ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཞིང་ཞེས་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བསྙེགས་པ་སྟེ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པའི་དོན་སྟོན་པའོ། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་དང༌། རིག་མ་བཞི་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། སྤོས་མེ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་བ་བཞི་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དེ། པདྨ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་མ་ལུས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང༌། ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་ན། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །ཞེས་པ་ནི་མཛེས་པའོ། །ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས་ཉེར་བརྒྱ་ན་བ་ཞེས་སོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་སྦྱོར་ཆེན་ལ། །ཞེས་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་སྐྱོན་མེད་ཅིང་རྟག་པར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་བའོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའི་གསང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། སྐྱོན་མེད་རྟག་པ་གཏན་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་རྗེས་ཆགས་པས། །དེ་ཉིད་གསང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ཆེན་ཞེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ཞེས་པ་ནི་གནས་དེ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ནི་རིགས་ལྟའི་ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྟེང་འོག་གི་རྩེ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དོན་བསམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། རྒྱུད་ལྔ་དང་ནི་འབྲས་དག་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡིག་འབྲུ་འཇོམས་པ་ནི། རྡོ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྗེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སེ་ནི་སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། མ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་བསྐྱོད་པ། །དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་དཔའ་བའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་དངོས་ཡེ་ཤེས། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་དེར་གསུངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚོན་པ་ནི་ཆེར་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆེར་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐལ་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་མཐའ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བཞུགས་པའོ། །བཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་པདྨར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་དང་སྦྱོར་བ་མངོན་དུ་བྱེད་འདོད་ན་འདི་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་འོད་ཟེར་འཆང་ཞིང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །འཆང་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལ་ཆགས་པའོ། །འཁྲིགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་བསྡུ་བ་དང་ཕྱི་མ་བསྣོལ་བའོ། །གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་བདེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་མི་ རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐེག་པ་འོག་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི། འོད་ཟེར་འཆང་ཞིང་འཁྲིགས་པ་ཡི། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བ་སྟེ་གསང་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་ཕུང་བོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁོ་ན་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །གྲུ་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཁོ་ལས་གསུངས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། །དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །ལ་ཞས་པ་ནི་འཕྲོས་པའི་གནས་མཚོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལྷག་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། །དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ཡི་གེ་ཆུབ་ནི་གཟུངས་མའི་ཚིག །སེམས་ཡིག་བཞུ་བ་གསུངས་པ་ཏེ། །ཡི་གེ་དཔའ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འཕྲོས་ནས་སུ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སེམས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གྱུར་ནས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་གས
Chinese
经部中说：详细来说，四种手印，应当观想围绕在坛城上。自己安住在中央，将所有轮全部收摄。又或者说与四位明妃一同具备，是指通过秘密的念诵修持四支，在方便与智慧的嬉戏中，金刚萨埵与四位明妃相应。念诵时与眼母，近修时与嘛嘛枳，修持时与白衣兰札，大修时与度母，为了观想自己的明妃。秘密的念诵修持四种是这样的：方便与智慧的身合是念诵，秘密的金刚与莲花结合是近念诵，劝请并念诵咒语是修持，大乐是大的修持。像这样，在秘密集经的后续经中说：将所修与修持结合，这被称为念诵。金刚莲花共同结合，这被称为近念诵。具有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）的形态，转动被称为修持。自性自乐寂静是称为大修持。这样说。ཞིང་的意思是追求他人的利益，不是仅仅与四位明妃相应，也显示了与身体坛城的诸神相应的意义。显示了圆满的眷属，以佛的形象庄严，这里所说的佛，是指无上正等觉的五种佛部，四位明妃，以及铁钩母等四位，香灯母等四位，嬉女等四位，八位菩萨，像莲花一样，通达了所有佛的法，无余地证悟，因此智慧广大。他们的身手印被称为佛的形象。佛的形象与金刚萨埵的五蕴，四大，八识，以及父母的甘露等五种姓等密切结合，因此说，以佛的形象庄严，是指美丽。或者说，具备身语意，并且进行开展和收摄，因此说以佛的形象庄严。显示了圆满的处所，非常
English
It is said in the scriptures: In detail, the four mudras should be visualized as circling the mandala. One should abide in the center and gather all the wheels. Or, being together with the four goddesses means that through the four branches of secret recitation and practice, in the play of skillful means and wisdom, Vajrasattva is associated with the four goddesses. In recitation, it is with Locanā; in near practice, it is with Māmakī; in practice, it is with White-clad Laṃzā; in great practice, it is with Tārā, in order to contemplate one's own vidyā. The four secret recitations and practices are as follows: the union of skillful means and wisdom is recitation; the union of the secret vajra and lotus is near recitation; urging and reciting mantras is practice; great bliss is great practice. Thus, it is said in the latter tantra of the Guhyasamāja Tantra: "Whatever joins the object to be accomplished with the accomplishment, that is called recitation. The vajra and lotus are joined together, that is called near recitation. Endowed with the manner of Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ） and Phaṭ（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phaṭ）, moving is said to be practice. Self-nature, self-bliss, and peace are called great practice." So it is said. The meaning of "field" is to strive for the benefit of others. It is not only associated with the four goddesses, but also shows the meaning of being associated with the deities of the body mandala. Showing the complete retinue, adorned with the form of the Buddha, the Buddha here refers to the five Buddha families of unsurpassed perfect enlightenment, the four vidyās, as well as the four like Hook Woman, the four like Incense Lamp Woman, the four like Playful Woman, and the eight Bodhisattvas. Like a lotus, they have comprehended all the Buddha's teachings and have become enlightened without remainder, therefore their wisdom is vast. Their body mudras are called the form of the Buddha. The form of the Buddha is closely associated with the five aggregates of Vajrasattva, the four elements, the eight consciousnesses, and the five families such as the nectar of the father and mother. Therefore, it is said, "Adorned with the form of the Buddha," which means beautiful. Or, being endowed with body, speech, and mind, and performing expansion and contraction, therefore it is said, "Adorned with the form of the Buddha." Showing the complete place, very
Chinese
于欢喜大结合中。说是这样，其中“甚为欢喜”是指特别无过失且恒常周遍的有情之利益，是贪著，是金刚持之身的秘密。如是亦于合和续后部中所说：“无过恒常及永恒，一切贪著随贪著，彼即秘密薄伽梵，大贪大欢喜。”又或者“甚为欢喜”是指无分别之智慧的自性大乐。为使彼二者现前之义，方便与智慧平等结合是为大结合。为作有情之大利益故。于是指于彼处之义。显示圆满导师，名为金刚萨埵，其亦从三昧耶萨埵之门乃是五部之 自性，五智之体性。如此，空性之自性金刚上下之五尖端是为显示思维五部与五智之义故。如是亦于密集金刚续后部中所说：“五部与及诸果者，是名为金刚所说。”如是。字句解释是：金刚（རྡོ་，vajra，伐折罗，金刚）是如镜之智与毗卢遮那佛（རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，vairocana，毗卢遮那），杰（རྗེ་，īśvara，伊湿伐罗，自在）是平等性智与宝生佛（རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，ratnasambhava，宝生），色（སེ་，ratna，拉怛那，宝）是妙观察智与无量光佛（སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，amitābha，阿弥陀佛），玛（མ་，kṛtya，羯利底亚，作用）是成所作智与不空成就佛（དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，amoghasiddhi，不空成就），萨（ས་，dharma，达磨，法）是法界体性智与不动佛（མི་བསྐྱོད་པ།，akṣobhya，阿閦鞞）。具有彼等之义是为勇士。又或者，金刚萨埵是指于智慧萨埵之位，从胜义菩提智慧所生者。如是亦于一切秘密续中所说：“胜义菩提真实智，彼即名为金刚处，金刚智慧所生者，彼即名为金刚萨埵。”如是。表示时间圆满是为“安住于”之义，即金刚萨埵安住于大结合之时，宣说此续之义。其中“安住于”是指方便与智慧嬉戏之各种形态，于一形态中，于其他劫之无尽大乐受用中安住也。
English
In the great union of joy. It is said that, "extremely joyful" refers to the benefit of sentient beings who are especially without faults, constant, and all-pervading, it is attachment, it is the secret of the body of Vajradhara. As it is also said in the latter part of the Samputa Tantra: "Faultless, constant, and eternal, all attachment follows attachment, that is the secret Bhagavan, great attachment, great joy." Or, "extremely joyful" refers to the nature of great bliss, which is the non-conceptual wisdom. For the sake of manifesting these two, the equal union of skillful means and wisdom is called the great union. It is for the sake of performing great benefit for sentient beings. "In" means the meaning of "in that place." Showing the perfect teacher, called Vajrasattva, who is also from the door of Samayasattva, is the nature of the five families, the essence of the five wisdoms. Like this, the five points of the vajra above and below, which is the nature of emptiness, are for the sake of showing the meaning of thinking about the five families and the five wisdoms. As it is also said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: "The five families and the fruits, are said to be vajra." Like that. The explanation of the letters is: Vajra (རྡོ་，vajra，伐折罗，金刚) is like mirror-like wisdom and Vairocana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，vairocana，毗卢遮那), Je (རྗེ་，īśvara，伊湿伐罗，自在) is equality wisdom and Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，ratnasambhava，宝生), Se (སེ་，ratna，拉怛那，宝) is discriminating wisdom and Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，amitābha，阿弥陀佛), Ma (མ་，kṛtya，羯利底亚，作用) is accomplishing wisdom and Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，amoghasiddhi，不空成就), Sa (ས་，dharma，达磨，法) is the wisdom of dharmadhatu and Akshobhya (མི་བསྐྱོད་པ།，akṣobhya，阿閦鞞). The meaning of having these is the hero. Or, Vajrasattva refers to the one who is born from the wisdom of supreme enlightenment in the state of wisdom-being. As it is also said in the Sarvarahasya Tantra: "The real wisdom of supreme enlightenment, that is said to be in the vajra, the one born from the vajra wisdom, that is said to be Vajrasattva." Like that. Indicating the perfection of time is the meaning of "dwelling in," that is, at the time when Vajrasattva dwells in the great union, the meaning of teaching this tantra. Among them, "dwelling in" refers to the various forms of playing with skillful means and wisdom, in one form, dwelling in the endless great bliss of other kalpas.