Tibetan
ས་པ་ནི་དགུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ནས་ངག་གི་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་བརྫུན་གྱིས་འདུལ་བ་དག་མཐོང་ནས་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྤྱད་དེ། ཕན་པའི་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ཅེས་བྱ་སྟེ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་བ་བདེན། །ཕན་པ་མེད་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་མེད། །ཅེའོ། །དེས་མཉེས་པས་མ་གོས་པས། །ནམ་མཁའི་གསུང་ནི་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲོ། །ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་དེའི་དོན་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི་མ་ལས། ཉིད་ཀྱིས་བཟླ་ཞིང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ངག་གི་དམ་ཚིག་ལྷག་མ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་དེས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོག་ཐམས་ཅད་སྤྱད་དེ་སྨྲ་བའོ། །སོགས་ཞེས་པ་ནི་ངག་རྐྱལ་པ་དང་ཕྲ་མ་བསྡུའོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ་མནར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མི་བསྐྱེད་ལ་ཅི་སྟེ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་ན་ཡང་ཕྱི་མ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་ཅི་རིགས་པར། །ཞེས་པ་ནས། དེ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་མེད། །ཅེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞི་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ལེའུ་ལྔ་པར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་ན་ཡང་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་མཚར་གྱི་ཀླན་ཀ་སྤངས་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་སའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་འཁོར་རྣམས་སྔར་བཤད་དོ། །དངོས་སུ་དམན་པའི་ཚིག་མ་ཞུས་པས་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མ་གོས་པ་དང་མི་གནས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་དོན་དུ་འགྱུར་བས་བཤད་དོ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཙུབ་ཤིང་ཞེས་པའི་དཔེ་ནི་མི་གནས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཡང་མི་སླུ་བའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པས་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་མ་ལས། སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ཉིད་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་པས་མ་གོས་པས། །གསང་བ་ལ་སོགས་ངེས་པར་གཉེར། །ཞེའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་བཅུ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཞི་བའི་བསྙེན་པས་དམ་པའི་མཚན་མ་ཐོས་པ་ལ་དྲག་ཤུལ་གྱི་གཙོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཏེ་དེའི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་བསྡུས་པ་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཆོ་ག་ཇི་སྙེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ཐབས་སོ། །དེའི་མཆོག་ནི་དྲག་ཤུལ་ཏེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་གཙོར་གསུངས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ གྱི་འང་མཆོག །ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ནི་ཞུ་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་ཚུལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དེའི་གཙོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྒྲུབ་པ་གཙོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་གཞན་ལ་དེས་མཚོན་ནས་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་བའི་དོན་ཏོ། །རིག་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ཏེ་དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སོ་སོར་ཞི་བ་ལ་སོགས་བསྐུལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྲེང་སྔགས་ལ་ཡང་རིག་པར་གསུངས། །ཞེའོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་རས་ཀྱིས་མི་འཚོ་བ་སྲིད་ཅེས་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་བརྩོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ་དམ་ཚིག་ནི་གྲུབ་པའོ། །དམིགས་པ་ནི་གསོལ་བར་མཛད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་འོག་མ་ལའང་སྦྱར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་ཞེས་སྟོན་བ་སྟེ་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེའི་དུས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཟློས་པ་ཡང་ཡོན་ཏན་དེ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་དྲན། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་ཁོ་ནའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་དཔེ་དང་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སེམས་ལས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུགས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླ་བའོ། །དེའི་དབུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་གདན་ ལའོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་གྱུར་པའི་ས་བོན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ས་བོན་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གྱུར་པའི་སྐུའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་དབུས་ནས་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས། ཡང་གང་ས་བོན་བར་ན་གནས། །ཞེས་སྨྲ་བའོ། །དེའི་དོན་དང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། རང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འོད་འཕྲོ་འབར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་ལྔ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་གསུངས་པ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕག་མོ་ཅིག་གི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཅིག་ལས་ཕྲུ་གུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར། རང་གི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། སྙིང་ཟླའི་རལ་གྲི་སྙིང་འོད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་དྲག་ཤུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་པ་གསུངས་པ། རང་སྔགས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་བཞི་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་དགུག་པ་སྤྲོ་བའི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེའི་ཐུགས་ཀ་ཡང་ཡི་གེ་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ས་བོན་གསུངས་པ། སྙིང་གའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྲ་མོའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་བསམས་ཏེ་དེ་ལ་ཡི་གེ་དགོད། དེ་ལས་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ས་བོན་ལས་འཕྲོ་བའི་ཀྱོ་བ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཀྱོ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་བཅུ་བཞི་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཀྱོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དགུག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ལ་གཟུགས་གཉིས་སྤྲོ་བའི་དོན་ཏེ། འོག་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ་དེས་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྐུལ་བའོ། །ཛཿཞེས་པ་ནི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཞེས་ཀྱོ་བས་དྲང་བའོ། །ཕཊ་ཅེས་པ་ནི་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའམ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕུར་པ་གདབ་པ་ལ་མིང་དང་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་གདབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གསུངས་ནས། འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་འཁོར་ལོ་པདྨ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་སྩོལ་བ་དག་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་གསུངས་པ། ཡིད་འཇིགས་ཤིང་ཞས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགལ་བར་བྱས་ཞེས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེས་བསྐུལ་བའི་སེམས་མ་ཡིན་པར་ཞེ་སྡང་ཁོ་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་དྲག་ཤུལ་བྱས་པས་འཚང༌། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་ནི་གཞན་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གཏོགས་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཏེ། ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལྷའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ་གཙོར་སྨོས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟག་པར་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་བརྟག་ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཏེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིག་མ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ཧཱུཾ་གིས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ཤེས་རབ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་བུད་མེད་གསུངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པ་ལས། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གསུངས་པ། དེར་སྤྲོ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དག་གིས་རིགས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ་ཞེའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བྱ
Chinese
像那样的勾招等行为有多少呢。像这样说了身体的行为完全清净后，接着说语言的，从“此后”等开始。其中，看到以虚假调伏的人，使用所有仪轨后说：“有益之语乃金刚语。”这是说完全真实的意思。就像那样，对他人唯一有益是真实的，没有利益所以没有其他。这样说。因此，不被喜悦所染污，虚空的语言是无垢的。这样说。如实地阐述意义。这是说从金刚三的种子字中，为了那个意义而进行阐述和收摄等，在后面的经文中说：“自己念诵并阐述。”这样说。说了语言的剩余誓言，从“此后”等开始。这里也是对以其调伏的人们，使用所有仪轨后说。等等是指妄语和离间语。心的行为不是为了他人，而是指恼害心等只是烦恼，所以不生起，如果因为因缘而生起，也如后面的经文所说，观想为天神之相。那是普遍的行为，不是咒语的行为。那些意义，也由善护足说：“为了众生的利益，尽其所能。”直到“那证悟在智慧中是没有的。”之间说了四句半偈颂。现在在第五品中，即使消除疑惑，也以难以置信的方式，说了消除惊奇的争论。从“此后”等开始。誓言金刚是指地藏。所有如来是指眷属，之前已经说过了。因为没有询问实际低劣的语言，所以说了低劣的观念。这里的意义是，像虚空一样不染污和不住留，以及对于众生嗔恨心等，因为转变为意义而说。火镰的比喻是，虽然不住留，但所说的果实之相也不会欺骗。胜义谛是指禅定的行为，那些自性空性所摄持。那也在后面的经文中说：“如幻的万物。”并且，也在这部经中反复说了。那唯一是指必须确定，就像那样，自己没有被罪
English
Like that, how many are the actions of summoning and so on? Having spoken of the complete purification of the actions of the body in this way, then speaking of speech, beginning with "thereafter" and so on. Among them, seeing those who are subdued by falsehood, after using all the rituals, say: "Beneficial words are vajra words." This means that it is completely true. Just like that, it is true that it is solely beneficial to others, and there is no other because there is no benefit. Thus it is said. Therefore, not being stained by joy, the speech of the sky is immaculate. Thus it is said. Explain the meaning as it is. This means that from the seed syllables of the three vajras, for that meaning, one should perform explanation and gathering, etc., and in the later scriptures it says: "Recite and explain yourself." Thus it is said. The remaining vows of speech are spoken, beginning with "thereafter" and so on. Here also, to those who are subdued by it, one speaks after using all the rituals. "Etc." refers to gathering false speech and divisive speech. The actions of the mind are not for the sake of others, but refer to harming minds, etc., which are only afflictions, so they are not generated, and even if they arise due to circumstances, as explained in the later scriptures, one should meditate on the form of a deity. That is a common practice, not a mantra practice. The meaning of those is also spoken by Bhadrapada: "For the benefit of beings, as much as possible." Up to "That realization is not in wisdom." Four and a half verses are spoken. Now in the fifth chapter, even if doubts are dispelled, in a way that is difficult to believe, it speaks of eliminating the astonishing arguments. Beginning with "thereafter" and so on. The vajra of vows refers to the essence of the earth. All the Tathagatas refer to the retinue, which has been spoken of before. Because the actual inferior words were not asked, the inferior concept was spoken. The meaning here is that, like the sky, it is unstained and does not abide, and for the thoughts of sentient beings, such as hatred, it is said because it transforms into meaning. The example of the fire flint is that, although it does not abide, the appearance of the fruit as spoken is also not deceiving. The ultimate truth refers to the actions of meditation, those that are taken by selflessness. That is also said in the later scriptures: "All things are like illusions." And also, it is repeatedly said in this scripture itself. That alone means that it must be determined, just like that, oneself is not by sin
Chinese
因此，秘密等一定要守护。说完。第九品释完毕。 第十品，如来藏劝请释。 现在以寂静的修持听到圣者的相，以猛烈的为主导而宣说的品，从“那时”等开始。“聚集”是指做了供养。“咒语”是指诸神，其心要全部聚集，是指猛烈的仪轨有多少。“大成就”是指殊胜的成就。“其方式”是指方法。“其殊胜”是指猛烈，而“大”是指主要宣说，共同的方式 也是殊胜。应当这样理解。“真实”是指因和果的意思，那是下面出现的果也询问了，因为佛陀们的话语，没有事先的询问是不合理的。一切烦恼的海洋是五种姓。其主等。其中，以身语意等为主宣说修持，同样以其他方法以此象征，如果修持者没有成就，这是连接的意思。智慧百千俱胝是指寂静等利益有情的方法，这也是善足所说的。“分别寂静等劝请。”等，念珠咒语也说是智慧。而且，咒语的行为，修持的瑜伽者精进的缘故，观世音不生活也是有可能的，这是剩余的意思。想要圆满是精进的缘故。如来是身的自性，誓言是成就。专注是祈请，也同样用在下面。这个是指过去的佛陀们也说过，这是显示，不是集结者的词语。从那时等是功德，在那时也那样，瑜伽者这个重复也是获得那个功德，忆念金刚萨埵，是指成就等的誓言忆念。如果那样，就是从成就的自性之心唯一的习气清净中产生，那样就
English
Therefore, secrets and so on must be guarded. That's it. The ninth chapter is finished. Chapter Ten: Commentary on "Encouraging the Essence of All Tathagatas" Now, having heard the signs of the noble one through peaceful practice, the chapter that mainly shows fierceness is spoken, starting from "then" and so on. "Gathering" means having made offerings. "Mantra" refers to the deities, and gathering all their essence refers to the number of fierce rituals. "Great accomplishment" refers to the supreme accomplishment. "Its method" refers to the means. "Its excellence" refers to fierceness, and "great" refers to being mainly spoken, the common methods are also excellent. It should be understood in this way. "Truthful" refers to the meaning of cause and effect, and that is also asking about the fruits that appear below, because the words of the Buddhas, without prior inquiry, are not reasonable. The ocean of all afflictions is the five lineages. Its lord, etc. Among them, mainly speaking of practice with body, speech, and mind, etc., similarly symbolizing this with other methods, if the practitioner does not achieve it, this is the meaning of connection. A hundred thousand kotis of wisdom refers to the methods of benefiting sentient beings such as peace, and this is also what Good Feet said. "Separately encourage peace, etc." and so on, rosary mantras are also said to be wisdom. Moreover, the behavior of mantras, because of the diligence of the yogi who practices, it is also possible that Avalokiteshvara does not live, this is the remaining meaning. Wanting to be complete is because of diligence. The Tathagata is the nature of the body, and the vow is accomplishment. Concentration is prayer, and it is also used in the same way below. This refers to the fact that the Buddhas of the past have also said it, this is a display, not the words of the compiler. From then on, etc. are merits, and it was like that at that time, and this repetition of the yogi is also obtaining that merit, remembering Vajrasattva, refers to the remembrance of vows such as accomplishment. If so, it arises from the purification of the only habitual tendencies of the mind of the nature of accomplishment, so it