Tibetan
སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་ཤིང་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དངོས་སུ་སོ་སོར་དྲན་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་ཏེ་ཕྱི་མ་ལས་བསྒོམས་ནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་བུད་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ནི་གཟུང་བ་ལས་ཉམས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་པས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་བཏུང་བ་དང༌། མཆོད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཙལ་ནས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཚུལ་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་ནི་སྲིང་མོ་སྟེ་གོང་མ་དང་འོག་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། །གནས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རིག་མའོ། །ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཧཱུཾ་གིས་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འདབ་མ་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའོ། ཨས་པདྨའི་ལྟེ་བ། ཕཊ་གཉིས་ཀྱིས་མན་ངག་ལུས་བསྟན་པའི་ལམ་དུའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རེ་རེ་ནས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྟག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་དེ་འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་འམ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ཁུ་བའི་ཚིགས་པའི་རིམ་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལས་འདོད་པའི་ལྷའོ་ཞེས་རྐྱེན་དུ་སྨྲ་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་གང་དུ་ཡང་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྐྱེན་དེ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཕྱེ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་རང་གི་ཁུ་བ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཡུངས་ཀར་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔས་རྒྱས་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་དེང་སང་ཡན་ཆད་དུ་དེ་བཞིན་བསྒོམས་སོ་ཞེས་དྲན་པ་ནི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། དེས་ན་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོག་མར་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་ནི་དེ་བསྒོམ་པར་ཞེས་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྲོད་པའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་གང་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསུང་དང་སྤྲོ་བའི་སྐུས་བསྒོམ་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་དེང་སང་ཡན་ཆད་བསྒོམས་པས་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྲོད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཡན་ལག་གཞན་ལ་ཡང་དྲན་པར་བྱའོ། །ཡང་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པ་ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཟང་པོ་ཞབས་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་བསད་ན། །ཞེས་པ་ནི་དབང་པོ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོམ་པ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉམས་པར་སླར་ གསོས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེས་ནི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་གསང་བ་དང་མཚན་མ་མེད་དང་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དེ་གཉིས་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོ་དམན་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་སྡང་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཏེ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ནི་ཐ་མ་གསུངས་པ་སྟེ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རིག་མའི་སྦྱོར་བའོ། །འདིར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་གོ །སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་འཛིན་ནོ། །ཕྲ་མ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། བཤང་གཅིའི་དམ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་མཆོད་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་དཔལ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་པའོ། །ཐེ་པ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆེད་པའི་དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་མཆོག་ནི་བོད་པ་སྟེ་སྤྱིར་ཞུས་ནས་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ་འདོད་ཆགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ་རབ་སྟོན་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པ་པོ་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ དག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐར་པའི་ལམ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟོན་པ་ཞེས་པ་ནི་གསུང་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་སྟེ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དེ་ལ་སྩོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་སྐལ་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཆོག་སྩོལ་བར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུང་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་ཅེས་བསྡུའོ། །སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་ཏེ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་གཟིགས་པས་སྤྱན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་དེ་ཡང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་མ་ཐག་ལན་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྐུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གྱི་བདག་པོའོ། །དེ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །མཆོད་པའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་བཤད་ཅེས་འབྲེལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཉིད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཆོག་
Chinese
对于那些从结合上退失以及从执持上也退失的人，以事业手印真实地个别忆念，称为随念，说是从后来的修习而随念的什么等等。 说了那些的差别，以“妇女”等等来说明。那些的总义是，从执持上退失的，是因为根器非常低下。通过身、语、意和有情，以及身语意总集，还有般若波罗蜜多，以及无生，还有誓言饮用，以及供养随念等，做了先前生起贪著等事后，寻找事业手印，忆念佛陀随念等自己的方式，这就是要说的。 所谓“十六岁”是指姐妹，可以放在上面和下面。 所谓“三处”是指修持，其他的支分也应当知道。 所谓“眼”等等是指自己的明妃。 所谓“智慧字 吽 (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，吽) 和 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，嗡)”等等，是秘密处的结合。以 吽 (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，吽) 观想秘密金刚和莲花的瓣。以 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，嗡) 观想金刚宝。阿 (ཨ，A，a，阿) 是莲花的莲心。两个 啪 (ཕཊ，Phaṭ，phaṭ，啪) 是作为口诀身指示的道路。 其中，对于个别所说的随念，以“对于那个”等等来说明。 佛陀 形象是指观想坛城随念等的次第，恒常为主。将那些云彩舒展和收拢等结合起来，是佛陀随念，对于下面的四个也同样适用。 大金刚持或不动佛。 誓言随念是生起那些的身体。意思是说从精液的次第生起金刚萨埵等等。 有些说是从精液生起金刚萨埵。从那生起欲天是作为缘。我没有在传承的次第中，在任何秘密处生起的事物中，见到金刚萨埵的缘。 从那分开的是坛城随念，意思是说仅仅从自己先前的精液中，像珍宝芥子一样，做成非常圆形的坛城。 其中，身体随念是佛陀的身体是完全清净的五蕴所
English
For those who have deteriorated from union and also from holding, to individually remember with the karma mudra in reality is called mindfulness, saying that it is mindfulness from later practice, what is it, etc. The differences of those are explained by "woman" etc. The general meaning of those is that those who have deteriorated from holding are because their faculties are very weak. By means of body, speech, mind, sentient beings, and the collection of body, speech, and mind, as well as the Prajnaparamita, and the unborn, and the drinking of vows, and the mindfulness of offerings, etc., after doing things like generating lust beforehand, searching for the karma mudra, remembering the Buddha mindfulness, etc., one's own way of remembering, this is what is to be said. The so-called "sixteen years old" refers to sisters, which can be placed above and below. The so-called "three places" refers to practice, and other limbs should also be known. The so-called "eye" etc. refers to one's own consort. The so-called "wisdom letters Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，吽) and Om (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，嗡)" etc. are the union of the secret place. With Hum (ཧཱུྃ，Hum，hūṃ，吽) visualize the secret vajra and the lotus petals. With Om (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，嗡) visualize the vajra jewel. A (ཨ，A，a，阿) is the lotus heart of the lotus. The two Phat (ཕཊ，Phaṭ，phaṭ，啪) are as the path of the oral instruction body indication. Among them, for the individual mindfulness that is spoken, it is explained by "for that" etc. Buddha Image refers to contemplating the order of mandala mindfulness etc., with permanence as the main thing. Combining those clouds with spreading and gathering etc. is Buddha mindfulness, and it also applies to the four below. Great Vajradhara or Akshobhya. Vow mindfulness is generating the bodies of those. It means that from the order of the semen joints, Vajrasattva etc. are generated. Some say that Vajrasattva is generated from semen. From that, the desire deity is said to be the cause. I have not seen the cause of Vajrasattva in the lineage order, in anything generated in any secret place. What is separated from that is mandala mindfulness, meaning that only from one's own previous semen, like a jewel mustard seed, a very round mandala is made. Among them, body mindfulness is that the body of the Buddha is the five completely pure aggregates.
Chinese
已经证悟，我从现在起也要这样修习，这样忆念就是身之自性。因此，要生起我也会变得像他一样的欢喜心。下面也要像这样结合，所谓“和他一样”的意思就是修习他。比如像金刚持一样，就是结合“转变”的意思。所谓“以身语意为标志”，就是说一切众生的心都是身等自性，要这样统一地欢喜。这是像虚空一样平等的行为。其中，所有咒语的身语意，就是成就的本体。所谓金刚咒的身是什么，就是说也要像迎请诸佛的三金刚，以及咒语的语和欢喜的身来修习一样，我也从现在起修习，因此会变得和他一样，要像这样忆念其他的支分。还有，所说的忆念誓言，就是精液等等。所谓如仪轨，就是善贤等所说的甘露的调配。所谓“如果摧毁如来之轮”，就是摧毁根器低劣者的分别念，意思是无二。所谓“将获得殊胜成就”，意思是凭借它的力量，衰败的将再次恢复。所谓“自性极为明亮”等等，是这样说的，像虚空一样明亮，以及不生，以及没有烦恼，以及没有分别念，以及没有因，以及没有果，这些都是修习般若波罗蜜多，因此说“以它来修习”。从它分离出来的本体是极为隐秘、没有相状和不变的，比如像虚空一样，以及无二，以及非无二，以及寂静，以及极其清净，比如像虚空一样，这二者都是对不生者而说的，就是要修习它。凭借这二者的力量，低劣的根器会变得殊胜。对嗔恨等种姓的供养，就是忆念誓言，所谓十二年，是最后说的，上面的两个也要结合。所谓种姓的结合，就是自己
English
Having realized, I too shall cultivate in this way from now on; such remembrance is the nature of the body. Therefore, one should generate the joy of thinking, "I too shall become like him." Below, one should combine it in the same way. The meaning of "like him" is to cultivate him. For example, like Vajradhara, it is combined with the meaning of "transformation." The phrase "marked by body, speech, and mind" means that the minds of all sentient beings are the nature of body, etc., and one should rejoice in this unified way. This is conduct that is equal like the sky. Among them, the body, speech, and mind of all mantras are the essence of accomplishment. What is the body of the Vajra mantra? It means that just as one cultivates by invoking the three Vajras of the Buddhas, as well as the speech of the mantra and the joyful body, I too shall cultivate from now on, and therefore I will become like him. One should remember the other limbs in this way as well. Furthermore, the mentioned remembrance of vows includes semen, etc. "According to the ritual" refers to the blending of nectar as explained by Bhadra, etc. "If one destroys the wheel of the Tathagata" means destroying the conceptual thoughts of those with inferior faculties, which means non-duality. "One will attain supreme accomplishment" means that by its power, what has deteriorated will be restored again. "The nature is extremely clear," etc., is said as follows: clear like the sky, as well as unborn, as well as without afflictions, as well as without conceptual thought, as well as without cause, as well as without result. These are all cultivating the Prajnaparamita, therefore it is said, "Cultivate with it." The essence separated from it is extremely secret, without characteristics, and unchanging, like the sky, as well as non-dual, as well as not non-dual, as well as peaceful, as well as extremely pure, like the sky. These two are spoken of as the unborn itself, which is to cultivate it. By the power of these two, inferior faculties will become supreme. The offering to the lineage of hatred, etc., is through the remembrance of vows. The phrase "twelve years" is the last one mentioned, and the previous two should also be combined. The combination of lineage is oneself
Chinese
是智慧母的结合。这里所说的“如来身”等等，是所有随念的果实，即“如来身”等等是殊胜的。“身”等等是种姓的执持者。“微细”是指不可见等等，意思是仅仅通过结合这些的续部仪轨就能成就。第七品释完毕。 第八品，大小便誓言的解释。 现在宣说共同的供养誓言，即“此后”等等。“珍宝吉祥”是指其所有者，因此应理解为不空成就。“金刚国王”是指诸神之首。“泰帕切”是指其本身是果的乘。“虚空行”是指如虚空般清净的行为，意思是使其完全结合。“金刚一切”是指所有诸神的出生界是因，即金刚持。“胜王”是请求，即普遍请求后分开宣说，即“贪欲”等等。“贪欲”等等本身就是金刚乘，即“善示”是指示者是身。“与虚空界相同”是指身非常清净的意思。“解脱道”是指密咒的方式，坛城等等，即“示者”是指语。“三乘”是指外、内、密三种，与其不分离是安住，但并非施予。“佛陀胜分”是指给予殊胜的份额的意思。总结说，语如虚空般清净。“心”是指意，即以大观照，即眼。是“转法轮”的意思。意也具有身等等，即说了“身”等等。紧接着回答说“此后”等等。“一切”是指身等等。“一切自在”是指一切的主宰。将其与“持有金刚和珍宝”结合。一切灌顶是金刚智慧的行为。最胜供养与“说”相连，即金刚不坏本身是身语意的殊胜份额。