Tibetan
ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དོ། །ཆོས་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པའི་ཆོས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་འདི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་ངན་པ་ཞེས་གོང་དུ་སྨད་པ་ནི་བདག་ཅག་ནི་འགྱོད་པའོ་ཞེས་འཇིགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་མཐུ་དང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་བསྟོད་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨེ་མའོ་ཆོས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་སྟེ་ཚིག་འོག་མ་ནི་རྩ་བ་བསྐང་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ཆོས་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་དེ་གཉི་ག་བདག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་གསུངས་ནས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་པ། སྐུ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུ་ཡང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ན་གསུང་ཐུགས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་དག་པ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བས་དག་པ་དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་དེ་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་མཚན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་དག་པར་མེད་ཅེའོ། །དུས་གསུམ་དག་པའི་ལམ་དུ་བྱུང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་སུ་དག་པའི་ཐུགས་ཏེ་གཙོར་དེ་ལས་གསུང་འབྱུང་བས་ན་དེ་ནི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསུང་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གསུང་ལ་བསྟོད་པའོ།། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་སྟོན་པའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་སྟེ། ཐུགས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བས་ནམ་མཁའི་གནས་ཞེས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་འགྲེལ་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ལ་གཏོགས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གཙོར་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཨོཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞུགས་པའི་དེ་མ་ཐག་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འོག་མར་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པ་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསུམ་ཞེས་པ་དང་མཚན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་གྱིས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཁོ་ན་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་རབ་འདི་དག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང༌། བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནས། གསང་བ་གསུམ་མཚན་མཐོང་ནས་སུ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྔགས་ལ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨོས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་གོང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་པ་དང་མཆོད་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་མཉམ་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པ་ཞེས་པ་ནི་གཙོར་གསུངས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལས་དེ་ལྟར་སྣོད་དོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རང་སྙིང་འོད། །ཅེས་པ་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང་སྔགས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །ལུས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཀླད་པ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་སྟེ་ངག་ དང་ཡིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོར་གང་གནས་པའི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་དེ་མ་ཐག །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཡིད་ནི་དགའ་ཞིང་ཞེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དག་ཐུགས་དགྱེས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བསྐྱེད་པ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པ་བདག་མེད་པར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སེམས་ཞེས་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བདག་མེད་པ་སྒྱུ་མ་འདྲ་བར་བསྒོམ་པ་དེ་ལྟར་ངག་དང་ལུས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ལས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མཉམ་པའི་གནས། །ཞེས་ཏེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་དེ་གསུམ་བསྐྱེད་པས་ན་གནས་ཤེའོ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་རིག་མ་དང་སྦྱོར་བའོ། །བསྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་ལས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་འདི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱས་ནས་སྔགས་ཨོཾ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རིག་མ་དང་སྦྱོར་བར་བསྒོམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དེ་མ་ཐག་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དེ་བསྒོམ་པ་ཡང་མེད་དོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བསྒོམས་ནས་ཕྲ་མོའི་ངོ་བོར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་ཏེ་རིག་མའི་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ས་བོན་ལས་གྱུར་པའི་མཆན་མའི་གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་སོ། །ཡང་མཚན་མ་དེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གིས་བསྐྱེད་པའི་ ཕྲ་མོའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཞེས་དྲན་པར་བྱའོ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་ངོ་བོ་ལྷ་རྣམས་དང་དེའི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུངས་ཀར་ལ་ཞེས་པ་ནི་བསྐམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཞེས་ཏེ་གནས་ཏེ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མའོ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དོན་ནི་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་གསུངས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཙམ་གཟུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་སྐུའི་གནས་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་མའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ལྟེ་བའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུའོ། །གནས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །རྟག་པའི་གསུངས་པ་སྤྱན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱན་གྱི་ཚུལ་ནི་ཐབས་ཏེ་རྟག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྲ་མོ་དེ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཀུན་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེས་ནི་མཚན་མའི་རྟེན་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་ཞེས་པ་འདི་བྱེ་བྲག་གོ །ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གསུངས་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི་བསྙེན་པ་དང་པོ་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །པདྨོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །ཞི་བ་ཞེས་པ་ནི་འོད་ཟེར་ལས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲོ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དེ། ལྷ་སྤྲོ་བ་ནི་ཞིབ་ཏུ་གསུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་སངས་རྒྱས་སྐུའི་གནས་ཞེས་པ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཨུཏྤལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ལས་མདོག་བསྒྱུར་བར་ཟད་དོ། །ཙ་ན་ཀ་ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་ལྷ་སྤྲོ་བ་གསུངས་ནས་ད་ནི་མཚན་མ་སྤྲོ་བ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་གནས་རྣམས་ནི། །ཞེས་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཁ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་པ་ནི་དབུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་བསྐུལ་བ། སཾ་ཧ་ར་མི་བེ་ཧེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞབས་ཀྱིས། རང་གི་མཚན་མ་ཕྲ་མོའམ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་སོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ནས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པའམ། གཞན་དང་འདོད་པ་ལྟ་བུ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་
Chinese
是“您是”的意思。它的结果是“心髓”等等，之所以称为“心髓”，是因为唯有行持才是智慧的自性。所谓“法”，是指理性的法，应加上“这源于完全的清净”。“是菩提之所”这句话已经指明了。这样，在获得自性和结果之后，上面所说的“恶”是指我们感到后悔，从那里开始讲述了恐惧。这些的意义很容易理解，所以不再解释。从那之后，赞美了金刚持的力量和所教导的法，从那里开始讲述等等。“唉玛吙法”仅仅是没有出生的状态，下面的词语是圆满根本。所谓“法的意义出现”，是指从那之中产生的行持。所谓“法清净”，是指行持的结果。所谓“国王”，是指行持和结果这二者都无我，非常殊胜。这样总说之后，分开讲述身等。“身和”等等。由于身也具有语和意，所以说了语意。唯有那与特征分离的清净，从如同虚空般产生，所以清净的那个被称为处所。“不变”是指身在三时中不变，显现为相等等，那也不是真实存在的。在三时清净的道中出现。是指意也仅仅是从空性中产生的。所谓“大虚空”，是指意中清净的意，主要从那之中产生语，所以那被称为界，语也仅仅是从空性中产生的，所以称为虚空之道，那是对语的赞颂。从如同虚空般的身中产生的语，显示意的金刚三殊胜，意也从空性中产生，所以称为虚空之所，那是对意的赞颂。第五品释完毕。 第六品。身语意加持的解释。 现在，属于第一结合的，名为近成就，是讲述身语意加持和主要显示随后的贪著的品，从那里开始讲述等等。其中，“不动”是指伟大的金刚持。
English
It means "You are." Its result is "essence," and so on. It is called "essence" because only conduct is the nature of wisdom. "Dharma" refers to the Dharma of reason, and it should be added that "this arises from complete purity." The phrase "is the place of enlightenment" has indicated it. Thus, after obtaining self-nature and result, the "evil" mentioned above refers to our regret, and from there, fear is spoken of. The meaning of these is easy to understand, so I will not explain it further. After that, the power of Vajradhara and the Dharma that is taught are praised, starting from there and so on. "Emaho Dharma" is merely the state of no birth, and the following words are the fulfillment of the root. The so-called "meaning of Dharma arises" refers to the conduct that arises from it. The so-called "Dharma purity" refers to the result of conduct. The so-called "king" refers to the fact that both conduct and result are selfless and extremely victorious. After speaking in general like this, the body and so on are separated and spoken of. "Body and" and so on. Since the body also possesses speech and mind, speech and mind are mentioned. Only that purity that is separate from characteristics, arising from what is like the sky, so that purity is called a place. "Unchanging" means that the body does not change in the three times, appearing as signs and so on, but that is not truly existent. It arises in the path of purity in the three times. It means that the mind also arises only from emptiness. The so-called "great sky" refers to the mind that is pure in the mind, mainly from which speech arises, so that is called the realm, and speech also arises only from emptiness, so it is called the path of the sky, which is the praise of speech. The speech that arises from the body that is like the sky, showing the three supreme vajras of the mind, the mind also arises from emptiness, so it is called the place of the sky, which is the praise of the mind. The commentary on the fifth chapter is completed. Sixth chapter. Explanation of the blessing of body, speech, and mind. Now, belonging to the first union, called near accomplishment, is the chapter that speaks of the blessing of body, speech, and mind and mainly shows subsequent attachment, starting from there and so on. Among them, "Immovable" refers to the great Vajradhara.
Chinese
就像不动佛一样进入金刚心的三摩地，就那样说，一切都那样结合。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等是诸佛都融入金刚心种子字后立即说出的。像那样，下面也同样结合。那些的修法被说了。如来金刚三秘密等，三和名相连。以方便是指以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等种子字。于心中是指身金刚等，生起它也只是心的相。那样生起后，也要以劝请等的次第加持，为了简略地显示，所以说了这些殊胜的。也就是，从“善足转生为人”到“见到三秘密相”之间广说了。对此，随顺贪著的明咒，就像吉祥珍宝一样，是贪著的因，是感受的自性之故。供养也说了义成，因为那是业的自性。对此，这个明咒本身也不是上面所说的，而是在贪著和供养之后说出与其同等之义。对此，五种欲妙是指主要所说的，总摄了所有天女的自性，第八品中那样安立。五种供养是指花等。也就是善足所说，从“如是灌顶自心光”到“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达布匝”之间说了两个偈颂和明咒。现在说了仅仅加持身语意。从“此后”等开始。于明咒上专注于具有金刚三昧的瑜伽士。身是指位于其头部的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）种子字所生的身金刚，语和意也如此。就像“心喉顶中谁安住”等所说的那样。劝请是指以极秘密的供养令欢喜之后立即劝请“吉祥金刚持”等。之后加持是指“心喜悦”等，诸佛
English
Like the Immovable One, entering the samadhi of the Vajra Mind, it is said that way, and everything is combined in that way. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) and so on are immediately spoken after all the Buddhas have merged into the seed syllable of the Vajra Mind. In that way, combine it below as well. The practice of those has been spoken. The Three Secrets of the Vajra of the Tathagatas and so on, the three are connected with the name. By means refers to the seed syllables such as Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om). In the mind refers to the Vajra Body and so on, and only the sign of the mind is marked when generating it. Having generated it in that way, it should also be blessed in the order of exhortation and so on. In order to briefly show it, these supreme ones are mentioned. That is, from "The good foot transforms into a man" to "Having seen the signs of the three secrets" it is extensively spoken. To that, the mantra that follows attachment, like the jewel of auspiciousness, is the cause of attachment, because it is the nature of feeling. Offering also speaks of meaningful accomplishment, because that is the nature of action. To that, this mantra itself is not what was said above, but after attachment and offering, the meaning equal to it is spoken. To that, the five desirable qualities refer to what is mainly spoken, encompassing all the natures of the goddesses, and it is established that way in the eighth chapter. The five kinds of offerings refer to flowers and so on. That is also what the good foot said, from "Thus empower your own heart light" to "Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Sarva Tathagata Puja" two verses and the mantra are spoken. Now it is said that only the body, speech, and mind are blessed. Starting from "Then" and so on. The yogi who focuses on the mantra and possesses the Vajra Samadhi. The body refers only to the Vajra Body born from the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om) seed syllable located in its head, and speech and mind are also like that. Just as it is shown by "Who dwells in the heart, throat, and crown". Exhortation refers to immediately exhorting "Glorious Vajra Holder" and so on after pleasing with extremely secret offerings. Then blessing refers to "The mind is joyful" and so on, the Buddhas