Tibetan
སམ་ཞིང་གོང་གི་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་རང་གི་དམ་ཚིག་ཁྲོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་མོས་པའི་ཁྲོ་བོ་འམ་གང་སྒྲུབ་པའི་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་ལ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཕྱི་མ་བཞི་ལ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ། །ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་པོ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེར་ཁྲོ་བོ་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྲོས་པས་སྙིང་ཀར་བརྡེག་བྱ་ཞིང༌། །ཁྲོ་བོའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་ནས་རྡོ་རྗེས་བརྡེག་ཅིང་འོག་གི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་བསྐུལ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ཁྲོ་བོས་རྣལ་འབྱོར་པའི་མིང་ཕྱུང་ནས་འདིས་ཁྱོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཁྱེད་ལ་གུས། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་དེ་ ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་ལ་མོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མི་སྲུང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བས་བསྲུང་བའི་མཆོག་གོ། དབང་བསྐུར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་དང་གནང་བ་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་སྩོལ་ཞེ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། གནང་བ་བྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ་མཆོག་སྟེ། ཞག་བདུན་བར་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐུལ་བའི་ཆོས་གང་འདིའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཚུལ་མཆོག་གོ །ལུས་དང་ངག་ཡིད་འགྲུབ་འགྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འདྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །མཆོག་སྦྱིན་མགོན་པོས་གཟིགས་མཛད་དེ། །ཆོས་ཤེས་སེམས་དང་དགའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་སྩོལ་བར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བོ་དེ་ལྟར་ཚིག་གིས་བསྐུལ་མ་ཐག་ཏུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པོའི་མདུན་དུ་བྱོན་པ་འམ་དགོངས་པར་མཛད་ཅེས་པའོ། །འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མི་མངའ་ཡང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པ་དང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་དགའ་བ་ནི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་ཅི་འདོད་ཅེས་འདྲི་ཞིང་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འབྱུང་འདྲ་བར་ནི། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་དེ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངའ་ བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །བྲལ་བའི་ཆ་ལུགས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ནི། ལོ་ཙ་ན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། པཎྜ་ར་བ་སི་དང༌། ཏཱ་ར་དེ་བ་དང་བཞིའོ། །བྲལ་བའི་ཆ་ལུགས་ནི་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལས་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བ་ལྟ་ཞིང༌། བསྐུལ་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་གང་ལ་བ་ལྟ་ཞིང་བསྐུལ་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལའོ། །དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བདེ་བ་མཆོག་ལ་བཞེས་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགོག་པར་གནས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་གཉིས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྐུལ་ཞེ་ན། །སྙན་ཞིང་མཛེས་པའི་ཚིག་དག་དང༌། །ཕྲ་མོ་ཡི་ནི་དབྱངས་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྙན་ཞིང་མཛེས་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་དང་དོན་མཐུན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཁྱོད་ས་བདག་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་མོའི་དབྱངས་ནི་ཀ་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐུལ་ཞེ་ན། འདོད་པ་བདེ་བཞི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་དོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐུལ་བའི་ངག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་དེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞི་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལྷ་མོ་རྣམས་ དེ་ལྟར་བསྐུལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཁྱོད་ས་བདག་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་སྐྱོད་མཛད་པ་ནི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ས་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོས་འབངས་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་མཐོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལ་བསྐྱོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གཉེན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་འདོགས་པས་གཉེན་གྱི་མཆོག་གོ །གལ་ཏེ་མགོན་པོས་བདག་སྲོག་བཞེད་པ་ན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་གི་སྲོག་ནི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །བཞད་པ་ནི་སྦྲུལ་སྐུ་སྤངས་ནས་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་མི་བསྟན་དུ་མི་རུང་བས་སྲོག་དང་འདྲ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་འདིར་མི་རུང་བས་སྲོག་གོ །དེ་མི་སྤོང་ཞིང་དང་དུ་ལེན་པར་བཞེད་པའོ། །འདོད་པའི་དགའ་བ་ཡིད་འོང་དོན་ཆེན་ངེས། །མགོན་པོས་བདག་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་འདོད་པའི་དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌
Chinese
意思是说要做三昧耶上面的结合。或者用“自己的誓言愤怒”等等，以愤怒的方式来劝请。也就是自己喜欢的愤怒尊，或者所修本尊种类的愤怒尊，任何一个都可以，以无二的方式从吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起。左手第一只手拿着铁钩，右手第一只手拿着金刚杵，其余四只手拿着自己的法器。具有愤怒尊的装束，那是佛陀的本尊，一切成就的来源，吉祥金刚萨埵从色究竟天处，以圆满报身的自性安住，要把愤怒尊送到那里去。用愤怒击打心间，用愤怒尊的语言来劝请。意思是说，愤怒尊到金刚萨埵的面前，用铁钩抓住，用金刚杵击打，并用下面的语言来劝请。“某某”说，伟大的金刚，你安住于劝请，意思是愤怒尊说出瑜伽士的名字，说这个人如法地安住于修持。“像这样恒时对您恭敬，这是守护誓言的殊胜。”意思是说，像这样如法地修持，也不贪着下乘，并且信奉、相信这个佛法，身语意等等的誓言也不是不守护，而是如法守护，是守护中的殊胜。灌顶和随许，虽然具有那样的功德，但是如果没有灌顶和随许，就不会赐予成就，并不是这样的，因为如法地由金刚上师灌顶和给予随许，所以与赐予他成就相关联。“这是金刚的殊胜之法，做了七天之间”意思是说，像这样七天之间，劝请的法，无论哪一个，如法地做了，因为是获得下面所说的功德的殊胜方便，所以是金刚殊胜之法。“身语意将成就，金刚秘密的成就。”意思是说，自己的身语意三门，将获得与无与伦比的吉祥金刚萨埵的身语意相同的成就。
English
It means to do the union above Samaya. Or, using "one's own wrathful vow," etc., to urge in a wrathful manner. That is, any wrathful deity that one likes, or the wrathful deity of the type of deity that one practices, in a non-dual manner, arises from Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The first hand on the left holds an iron hook, the first hand on the right holds a vajra, and the other four hands hold their own implements. Possessing the attire of a wrathful deity, that is the Lord of Buddhas, the source of all accomplishments, the glorious Vajrasattva, from the Akanishta realm, abides in the nature of the complete enjoyment body, and the wrathful deity should be sent there. Strike the heart with wrath, and urge with the words of the wrathful deity. It means that the wrathful deity goes before Vajrasattva, is seized with an iron hook, struck with a vajra, and urged with the words below. "So-and-so," says the great Vajra, "You abide in urging," meaning that the wrathful deity speaks the name of the yogi, saying that this person abides in practicing properly. "Like this, always reverent to you, this is the supreme of guarding vows." It means that like this, practicing properly, one is also not attached to the lower vehicle, and one believes and trusts in this Dharma, and the vows of body, speech, and mind, etc., are not unguarded, but guarded properly, and are the supreme of guarding. Empowerment and subsequent permission, although possessing such qualities, if there is no empowerment and permission, accomplishments will not be granted, it is not like that, because empowerment and permission are properly given by the Vajra Master, so it is related to granting him accomplishments. "This is the supreme Vajra method, having done it for seven days," it means that like this, for seven days, whichever Dharma of urging, having done it properly, because it is a supreme means of obtaining the qualities mentioned below, it is the supreme Vajra method. "Body, speech, and mind will be accomplished, the accomplishment of Vajra secret." It means that one's own body, speech, and mind will obtain the same accomplishments as the body, speech, and mind of the incomparable glorious Vajrasattva.
Chinese
哦，如是说。以惊恐之心，殊胜布施之怙主垂视，以知法之心与欢喜，赐予大成就。此谓如是忿怒尊以言语劝请后，吉祥金刚萨埵以惊恐之态现于修行者前，或如是作意。虽无惊恐，然为示不违越誓言及生起欢喜之义。心与欢喜者，谓现于前，问有何欲求，并如所欲而作身语意等事之义。如三金刚出现般，此将证得菩提。如是修行，将如三时之身语意所生之吉祥金刚萨埵般，证得菩提之义。胜者菩提海，彼将转为金刚萨埵。此乃重申彼义，如三时之胜者，如智慧海般，具有无量功德者之身语意之自性，将获得吉祥金刚萨埵之手印。以眼等天女，如分离之姿态般。如是等等，乃示收摄坛城之方式。其中，眼等者，即洛扎那，嘛嘛嘎，班扎拉瓦色，以及达热德瓦四者。分离之姿态，谓以远离与父无二之乐之姿态而观视，与劝请诸句相连。其中，观视并劝请何者耶？谓金刚萨埵也。彼又具有何种功德耶？谓以受用殊胜之乐故。乐者，谓世间之天人以身语意三门受用悦意之觉受，以及出世间之乐，声闻等断除烦恼，安住于止息身语意三门之乐。于彼二者中，最为殊胜者，谓安住于法身自性之吉祥金刚萨埵也。又或谓受用与母无二合之所生菩提心，由此成办利益众生之事之乐也。
English
O, thus it is said. With a mind of fear and trepidation, the supreme bestowing protector gazes, with a mind of knowing the Dharma and joy, he grants great accomplishment. This means that as soon as the wrathful one urges with words, the glorious Vajrasattva appears in front of the practitioner in a fearful and trembling manner, or so it is intended. Although there is no fear or trepidation, it shows that one does not transgress the vows and generates joy. Mind and joy mean appearing in front and asking what is desired, and doing things like body, speech, and mind as desired. Like the appearance of the three vajras, this will attain enlightenment. It means that by practicing in this way, one will become enlightened like the glorious Vajrasattva who arises from the body, speech, and mind of the three times. The Victorious One, the Ocean of Enlightenment, will transform into Vajrasattva. This is to reiterate that very point, like the Victorious Ones of the three times, like the ocean of wisdom, possessing immeasurable qualities, the nature of body, speech, and mind will attain the mudra of glorious Vajrasattva. With goddesses such as the eye, in a manner of separation. These and so on show the way to gather the mandala. Among them, the eye and so on are Locana, Mamaki, Pandaravasini, and Tara Deva. The manner of separation means looking away from the bliss inseparable from the father, and is related to the exhortation. Among them, who is looking and exhorting? It is Vajrasattva. What kind of qualities does he have? It is said, "By taking the supreme bliss." Bliss means that worldly gods and humans experience pleasant feelings through the three doors of body, speech, and mind, and transcendental bliss, such as hearers, abandon afflictions and abide in the bliss of stopping the three doors of body, speech, and mind. Among these two, the most supreme is the glorious Vajrasattva who abides in the nature of the Dharmakaya. Or it is said that the Bodhicitta arising from the union inseparable from the mother is used to accomplish the happiness of benefiting beings.
Chinese
那么又该以怎样的形式来劝请呢？ 说是“悦耳美妙的词语，以及细微的音调等”。 其中的悦耳美妙的词语是指词句和意义相符，例如“金刚萨埵您是地主”等等。 细微的音调是指嘎嘎哩等。 那么为什么要这样劝请呢？ 说是“以欲望四喜之义”，也就是因为想要通过与金刚和莲花圆满结合的贪欲大乐，安住于寂静之义，涅槃的自性之中。 “于劝请之语中如是思”，意思是瑜伽士以上述方式生起坛城并修习，当在外界的处所等做事情的时候，因为要收摄坛城而行走，所以应当观想诸天女如是劝请。 “金刚萨埵您是地主”，是赞颂和劝请令有情众生之界行走的玛玛吉佛母，以嗔恨金刚功德之门。 如何赞颂呢？ 金刚萨埵您如同地主国王，如同国王守护臣民并使其高升一样，您也令三界有情众生于轮回中行走，并使其到达涅槃之境，具有这样的状态，是这个意思。 “一切有情大亲友殊胜”，因为对有情众生有这样的利益，所以是亲友中的殊胜者。 “如果怙主您想要我的命”，意思是具有这样功德的您，我的命就是玛玛吉佛母的自性，法界。 绽放，是指舍弃蛇身，安住于与其无二的法身自性之中。 在世俗中，为了调伏有情众生，不能不示现方便和智慧之相，所以（我的命）如同生命一般，以密咒之门修行的瑜伽士，因为不能在此进行无二的结合，所以（我的命）是生命。 您想要不舍弃它，并且接受它。 “欲望之喜悦，如意大义定”，怙主请您让我享用欲望，意思是通过这样的意义，欲望的喜悦，以方便和智慧的嬉戏之门，成为我的大利益。