Tibetan
་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་པ་དང་རྨད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་དང༌། སྔོན་མེད་པ་མྱོང་བ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལ་དོར་བའི་དོན་ཏེ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་མ་བྱས་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་ཕྱུང་བ་ས་བོན་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་བྷ་གའི་ནང་ན་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཐོག་མར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་བགྱི་བ་ནས་ཐ་མར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་བར་དུ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །འདིར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་དོན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཏེ་གཞན་མ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་ དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཚིག་བཞི་པས་ནི་ཞུས་པའི་ཚིག་གཉིས་པ་ལ་གཏོགས་པས། སློབ་མ་རྣམས་སྐལ་བ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྤྲུལ་པའི་དོན་དུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དགའ་བར་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་པའི་བར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞུ་བ་གཉིས་བ་དང་འགྲོགས་པ། བྱང་ཆུབ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་འབྲེལ་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ནི་ཚིག་བཞིའི་དང་པོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །བཞི་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཚིག་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས། གནས་མེད་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཨཱཿཡིག་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་བ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རིམ་པས་འཁོར་ལོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་དེའི་འོག་ཏུ་བདུན་པ་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱུང་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། རིམ་པར་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་འདི་ཉིད་རྣམས་ཏེ། གོང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་མཁྱེན་ནས། ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གསལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེའོ། །ཞེ་སྡང་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྒྱུའོ། །རིགས་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གི་ནི་འབྲེལ་པའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་སྟེ། འདི་ཞེས་པ་འོག་མ་ལ་སྙེགས་པའོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཡིན་གྱིས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་ཏེ། ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད། བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། རྒྱུ་ལྔ་དག་གི་འབྲས་དག་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་བཤད། །རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཟླས། །ཞེས་ཏེ། རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའོ། །འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའོ། །དེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་གོང་འོག་གི་རྩེའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཛྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་འཛིན་པས་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེའོ། །དེ་ནི་ཡིད་དུ་འདོད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རིགས་པའི་ཤེས་པ་རིག་མ་ལས་བྱུང་བས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པ་རང་གི་རིག་མ་དང་ལྡན་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་ཞེས་སོ། །ནག་པོ་ཞེས་པ་དབུས་ཀྱི་ཞལ་དང་སྐུའོ། །དཀར་པོ་དམར་པོ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཞལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཐིམ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་དོན་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཞུགས་པའོ། །གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་
Chinese
等等这样说了。对此，成为惊奇和成为稀有的是非常奇妙，以及前所未有的体验，从因和果而来。这些要依次结合。这与“这样祈请”相关。成为特别的是为了证悟真如。‘又’这个词是舍弃的意思，没有使之具备资格，是不能获得现证的断语。‘金刚誓言’是指从一切自性的金刚道中取出的种子，供养安住在女性莲花中的坛城，以及灌顶等等词语的听者们，从最初体验安乐和心安乐，到最终获得现证的果位之间，请您开示。这里所列举的，因为没有确定意义，所以最初只是‘大贪欲之相’这一个，其他的没有流传。因此，在预先做了开场白之后，从‘此后’等等开始，到‘安住’结束，这四句话属于第二个祈请词，是为了让弟子们获得资格的征兆，在秘密坛城中灌顶的化身之义，宣说了使方便和智慧欢喜。在那之后，从‘此后’到‘成为安住’这两句话，宣说了与第二个祈请相结合，与五种菩提相关联。‘薄伽梵’等等这一句话，与四句话的第一个相关联。与第四个相关联，用一句话来表示，即‘虚空界’等等。从‘此后薄伽梵’开始，到‘无处可住’结束，这三句话宣说了从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字等等变化而来的，与第二个月亮不同的形象。从‘不动’等等开始，到‘请开示’结束，宣说了以种子和手印的顺序变成轮等等。第六个之后宣说第七个，是为了取出坛城。从‘此后薄伽梵’等等开始，到最后结束。这些是总结的意义，依次结合。对此，坛城
English
etc. It was said. To this, becoming amazing and becoming rare is very wonderful, and an unprecedented experience, coming from cause and effect. These should be combined sequentially. This is related to 'praying like this'. Becoming special is for the sake of realizing Suchness. The word 'also' means abandoning, without making it qualified, it is a conclusive statement that one cannot obtain direct realization. 'Vajra vow' refers to the seed taken from the Vajra path of all natures, offering to the mandala residing in the lotus of women, and the listeners of words such as empowerment, from the initial experience of bliss and mental bliss, to the final attainment of the fruit of direct realization, please explain. Here, the listed ones, because there is no definite meaning, so initially there is only one 'form of great greed', the others have not been circulated. Therefore, after making an opening remark in advance, from 'thereafter' etc., to the end of 'abiding', these four sentences belong to the second prayer, in order to let the disciples obtain the sign of qualification, the meaning of the incarnation of empowerment in the secret mandala, it was declared to make the means and wisdom happy. After that, from 'thereafter' to 'becoming abiding', these two sentences declared the association with the second prayer, and the association with the five Bodhis. The sentence 'Bhagavan' etc. is related to the first of the four sentences. Related to the fourth, it is expressed in one sentence, namely 'space realm' etc. From 'thereafter Bhagavan' onwards, to the end of 'nowhere to abide', these three sentences declared the image different from the second moon, which is transformed from the letter A (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: A) etc. From 'Immovable' etc. to the end of 'please explain', it was declared that the order of seeds and handprints becomes wheels etc. After the sixth, the seventh is declared in order to take out the mandala. From 'thereafter Bhagavan' etc. to the end. These are the summarized meanings, combined sequentially. To this, the mandala
Chinese
这些就是那些意义。上面祈请之后，知晓了。智慧度母是，空性之智慧本身，因为明晰且无别，故为金刚。用那个例子来说明。像那样安住于等持中。嗔恨是指世间和出世间。其中，世间是对有情和非有情嗔恨，总是恼害之心。出世间是其相违品，是对遍计所执之自性嗔恨。那是持金刚之因。种姓是相续不断，因为安住于教法之自性中。的，是关联词。殊胜之精华是指，是一切中最殊胜的，并且因为不动摇。为了能极好地产生果，故为精华。此是指趋向于下文。种姓等那些，也应在其他地方应用。以调伏之威力，虽然像是金刚，但为了转变之义，说是从金刚中取出。那个被取出者。《金刚持》第十八章中说：五因之果是，被说为金刚。陀罗尼被称为执持。识，念诵为金刚持。说是，因是五种智慧。果是五种姓。因此，五峰金刚是五佛之自性，以及五种智慧之自性，以上下峰之方式，因和果完全清净之体性，被称为金刚（བཛྲ་，Vajra，金刚）。因为执持它，所以称为金刚持（བཛྲ་དྷྲྀཀ་，Vajradhṛka，持金刚者）。完全清净之体性，是法界之识。那是令人满意的。为了宣说其果，说了从那之后立即取出等等。理性的知识是从明妃中产生的。不动者因为具有自己的明妃，所以说是与大印结合。黑色是指中央的脸和身。白色红色是左右的脸。像那样的状态，进入金刚持之身语意，融入是“消融”的同义词。誓言生起是指如镜般的智慧。由此生起意义，是进入其中。愚痴有两种，世间和出世间。
English
These are those meanings. After the above prayer, it is known. The Wisdom Tara is, the wisdom of emptiness itself, because it is clear and inseparable, therefore it is Vajra. It is explained with that example. Like that, abide in Samadhi. Hatred refers to the mundane and the supramundane. Among them, the mundane is hating sentient and non-sentient beings, always with a mind of torment. The supramundane is its opposite, it is hating the nature of the completely imputed. That is the cause of holding the Vajra. Lineage is continuous, because it abides in the nature of the Dharma. 'Of' is a connecting word. Supreme essence refers to, being the most supreme of all, and because it is unwavering. In order to produce the fruit excellently, therefore it is essence. 'This' refers to tending towards the following text. Those such as lineage, should also be applied elsewhere. By the power of taming, although it seems like a Vajra, but for the meaning of transformation, it is said to be taken out from the Vajra. That which is taken out. In the eighteenth chapter of "Vajradhara" it says: The fruits of the five causes are, said to be Vajra. Dharani is called holding. Consciousness, recited as Vajradhara. It is said, the cause is the five wisdoms. The fruit is the five lineages. Therefore, the five-peaked Vajra is the nature of the five Buddhas, and the nature of the five wisdoms, in the manner of the upper and lower peaks, the nature of cause and effect being completely pure, is called Vajra (བཛྲ་，Vajra，the Diamond). Because of holding it, it is called Vajradhara (བཛྲ་དྷྲྀཀ་，Vajradhṛka，the Vajra Holder). The completely pure nature is the consciousness of the Dharmadhatu. That is satisfactory. In order to declare its fruit, it is said that it is taken out immediately after that, and so on. Rational knowledge arises from the consort. The immovable one, because he possesses his own consort, therefore it is said to be united with the Great Seal. Black refers to the central face and body. White and red are the faces on the right and left. In that state, entering the body, speech, and mind of Vajradhara, merging is a synonym for "dissolving." The arising of Samaya refers to mirror-like wisdom. From this arises meaning, it is entering into it. Ignorance is of two kinds, mundane and supramundane.