Tibetan
ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནས་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་མ་ཐག་གོ །བུད་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་གནས་པ་སྨོས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དབང་སྔོན་དུ་ཐོབ་པས་ལུས་ངག་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐར་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། བཅུ་དྲུག་ཆ་ཤས་སྡེ་པ་ལས་བྱུང་གང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཞེས་པའི་ངེས་པ་གསུངས་སོ། །སྒྲ་ཡི་གེ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞུ་བའི་ངོ་བོ་འདིར་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཕྱེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་བརྟགས་པའི་སྐབས་དབྱེའོ། །ཨཱཿལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ལ་གཞན་དག་ནི་ཟློག་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཏེ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་གསལ་བ་ནི་དེས་དངོས་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་འགོག་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་ཟླ་བ་བརྩིགས་པར་བྱས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་ནུས་པས་ན་ཀ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོར་གསང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་མཐོང་ པར་མངོན་ནོ། །ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་གོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དེ་ཀུན་གྱིས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་གོང་གི་དོན་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ནི་རྒྱུད་དང་ལས་དང་ལྟ་བའི་རིག་པ་སྟེ། དེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོའང་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་ཏེ། དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གོང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་ནི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །ལས་དང་པོ་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲངས་མེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་ནས། དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་ཐུན་མོང་དུ་ཐུན་མོང་བ་དེས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་འོད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་བསམ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་སྐུས་འཁོར་རྣམས་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཚམས་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུངས་ནས། ད་ནི་གླེང་བསླང་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ནས་ནི་གཟིགས་པར་གྱུར་པའི་དེ་མ་ཐག་གོ ། སེམས་ཅན་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། དེས་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པས་འདིར་མི་བསྐྱོད་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་གནག་ལྡན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེ་ལྟར་རོ། །འོག་གི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱུང་བས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རིག་པའི་དབྱིངས་ལས་སོ། །དེས་ནི་ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་ནི་དམ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཏེ། གང་ལ་ཞེ་ན། འོག་གི་དོན་ཏོ། །བསམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦས་ཏེ་གསང་བའོ། །མི་རྟོགས་གནས་མེད་པའོ། །མི་རྟོགས་གནས་མེད་པའོ་ཞེས་པ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་
Chinese
一切的自性，与虚空的界限融为一体的意义。它的功德从“从那以后”等开始阐述。其中，“从那以后”是指加持和灌顶之后的那一刹那。因为位于女性的法界之中，在无量宫殿的中央，所以说位于虚空的界限之中。加持不是因为突如其来的力量，而是因为追随真如本身而先获得力量，从而获得身语的安乐和意乐。如果不是这样，就会陷入仅仅是解脱的境地。这些的意义是：十六分之一部分所生的圆满月轮中央。如此这般的定解已经宣说。虽然这里没有显示从声音的字和字母所形成的两种月亮融化的体性，但以空性和悲心区分的菩提心的体性是金刚持。这些意义在考察的时候进行区分。阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）等是为了显示空性的伟大。因为那分别遮止了事物。因此，通过传承的次第显示因的实物，而其他则是通过遮返的方式来显示，在阿字等之前，自性空性使它们显现，这是因为它以彻底遮止事物的方法作为月轮的因。其他所堆砌的月亮不能作为自性空性的条件，因此显现为嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等是变成第二个月亮的因。菩提心是悲心的自性也是如此。这样，以它的力量在轮涅中以秘密的自性做利益有情的事情，因为没有见到其他的意义，所以这本身显现为可见。从阿和嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）等显现出来的，变成两种月亮之外的形态，是用三个词来表示的，即从那以后，世尊等。从那以后是指两种月亮的紧接着。身语意金刚是因为与智慧的体性不可分离的缘故。金刚持本身，即一切难以超越的平等性，从此生起的禅定，是进入到考察的事物上心一境性本身。
English
It is the nature of everything, and the meaning of being united with the expanse of space. Its merits are described starting from "from then on", etc. Among them, "from then on" refers to the moment immediately after the blessing and empowerment. Because it is located within the Dharma realm of women, in the center of the immeasurable palace, it is said to be located in the expanse of space. Blessing is not due to sudden power, but because of following the very nature of reality and gaining power in advance, thereby obtaining the happiness of body, speech, and mind. If it were not so, it would fall into the state of mere liberation. The meaning of these is: in the center of the perfect moon circle born from the sixteen parts. Such a definitive understanding has been declared. Although the nature of the melting of the two moons formed from the letters and syllables of sound is not shown here, the nature of Bodhicitta, which is distinguished by emptiness and compassion, is Vajradhara. These meanings are distinguished when examining them. Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal Chinese meaning: Ā) and others are to show the greatness of emptiness. Because that separately prevents things. Therefore, by showing the material object of the cause through the order of transmission, others show it through the method of reversal. Before the letter A, etc., self-nature emptiness makes them appear, because it is the cause of the moon circle by the method of completely preventing things. The moon piled up by others cannot be a condition of self-nature emptiness, so appearing as ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: ka) etc. is the cause of becoming the second moon. The nature of Bodhicitta, which is the nature of compassion, is also the same. In this way, with its power, it does the work of benefiting sentient beings in samsara and nirvana with a secret nature, because no other meaning is seen, so this itself appears visible. The form that emerges from A and ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: ka) etc., which becomes other than the two moons, is expressed in three words, namely, from then on, the Bhagavan, etc. From then on refers to the immediate succession of the two moons. The Vajra of body, speech, and mind is because it is inseparable from the nature of wisdom. Vajradhara himself, that is, the equality that is difficult for all to overcome, the samadhi arising from this, is to enter into the one-pointedness of mind on the object of examination itself.
Chinese
哦！因此是为了上述的意义和智慧。圣者的身体也是如此伟大，也是如此的本性，所以才这样说。智慧是关于传承、行为和观点的智慧，它与这些相符。正因为如此，咒语的主人也是如此。因此说加持，那是所有这些的缘由。刚一加持，世尊先前入定的状态，正因为具有金刚三者，如三面像，中央、右、左分别是黑色、白色和红色。像那样，所有人都看到了。初学者从发起菩提心开始，直到获得金刚般的智慧，通过无数的方法次第，成就了自性身。从那加持中，共同中的共同者，两种色身如光芒的交织般显现，一切都随心念而显现。特别是如现证菩提之身，那非共同的自性身，在法界之源的中央，以种子的形式存在，因此它适合作为容器，为了灌顶和从因地成佛。那本身在色究竟天以大乐之身，眷属们从心间生起，宣说了特别的言辞。那些是连接。在那之前，讲述了最初行为的次第，现在讲述了开启话题，然后提到了如来不动佛等。其中，从那之后，就是指立即看到的那个。 有情众生是不动佛的因，因此以种子生起，所以这里指不动佛。对于其他的也应该说，那些不是从其他的力量产生的。提到“等”字，是指主要者具有的那些，一切都像那样。讲述下面的意义是通过提取。从哪里提取呢？从智慧的法界中。因此，“诶玛吙”的意思是殊胜和稀有，对于什么而言呢？对于下面的意义而言。随心念而显现各种各样的形象。因为是不共的，所以隐藏起来是秘密的。不可思议，无处可住。说不可思议，无处可住，是不合逻辑的。
English
O! Therefore, it is for the sake of the above meaning and wisdom. The body of the noble one is also so great, and also of such nature, so it is said. Wisdom is the wisdom of lineage, action, and view, and it is in accordance with these. Precisely because of this, the master of mantras is also like that. Therefore, it is said to bless, that is the cause of all these. As soon as the blessing is given, the state of the Bhagavan previously absorbed in meditation, precisely because it possesses the three vajras, like a three-faced image, the center, right, and left are respectively black, white, and red. Like that, everyone saw it. From the beginner's generation of Bodhicitta onwards, until the attainment of vajra-like wisdom, through countless stages of methods, the Dharmakaya is accomplished. From that blessing, the common among the common, the two Rupakayas appear like the interweaving of light, and everything appears according to the power of thought. Especially like the body of manifest enlightenment, that uncommon Dharmakaya, in the center of the source of Dharma, exists in the form of a seed, therefore it is suitable as a vessel, for empowerment and for becoming a Buddha from the cause. That itself, in Akanishta, with the Sambhogakaya, the retinues arise from the heart, and spoke special words. Those are connections. Before that, the stages of the initial actions were narrated, now the opening of the topic is narrated, and then the Tathagata Akshobhya, etc., are mentioned. Among them, from then on, it refers to that which was immediately seen. Sentient beings are the cause of Akshobhya, therefore arising from the seed, so here it refers to Akshobhya. For others also it should be said, those are not produced from the power of others. Mentioning "etc.", it refers to those possessed by the main one, everything is like that. Narrating the meaning below is through extraction. From where is it extracted? From the Dharmadhatu of wisdom. Therefore, "Emaho" means sublime and rare, for what is it? For the meaning below. According to the power of thought, various forms appear. Because it is uncommon, it is hidden and secret. Inconceivable, nowhere to abide. Saying inconceivable, nowhere to abide, is illogical.