Tibetan
དེ་ཉིད་མི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ནི་དགོན་པའི་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། ཡན་ལག་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ས་བོན་ལས་གྱུར་པའི་འཇམ་པའི་དབྱངས་བསྒོམས་ནས། དེའི་སྙིང་གར་གདན་ལ་མུཾ་བསམས་ཏེ། སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་ལ་དངོས་ཉིད་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། ད་ནི་རིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་མི་སྣང་བ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྒྱུ་ནི་བཤད་གཅི་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚན་མ་ལྕགས་གསུམ་གསེར་དང་ཟངས་དང་དངུལ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་གང་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁར་བཅུག་ནས་བཟླས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ཁོས་རིལ་བུ་དེ་ལ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་དེར་བསྒོམས་ན་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོ་འོད་འཕྲོ་ཞེས་པས་ནི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་རང་གི་སྔགས་ས་བོན་ཁོ་ནས་སྣང་མཛད་དུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་ལག་པར་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལས་འཁོར་ལོ་འདོ་འཕྲོ་བྱས་ཏེ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པའི་གནས་སུ་བསྒོམས་ན་འདིར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་དུ་ས་བོན་གྱིས་རང་གི་ལྷར་བསྒོམས་ནས། དེའི་ལག་ཏུ་རྫས་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་བྱས་ཏ། རང་རང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་སུ་བསྒོམས་ན། སོ་སོའི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་གྱི་རིལ་བུ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཚད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིལ་ བུ་གསལ་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དང་ཚད་དང་རང་གི་ལྷ་དང་གནས་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་རང་རང་གི་གཙོ་བོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེའི་ལག་ཏུ་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་མཁའ་དབྱིངས་གསལ་བའི་ཞེས་པའི་དོན་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །གོང་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པ་ནི་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཀྱོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགུག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་མཚན་མ་གཅིག་ནི་བདེ་བའི་ལིངྒ་སྟེ། དེ་བཞིའི་གནས་སུ་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་སྔགས་ལས་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམས་ནས་ཀྱོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུག་པའི་ཕྱིར། དགུག་བྱ་དེ་ཉིད་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དགུག་པར་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོའི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་གང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྒོམས་ནས། དེ་རྒྱལ་བ་དག་གི་གནས་སུ་བསམས་ན་ནི། འཁོར་ལ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ་དེ་དགུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱོ་ཁོ་ནས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་གོང་དུ་རླུང་ལ་གནས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དགུག་པར་མངོན་ནོ། །འགུགས་བྱེད་ཉིད་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ལག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་རླུང་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དགུག་པར་བྱས་ནས་ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ས་ནི་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བཟའ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་སོ། །བདག་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ་དེའི་ལྕེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ སྦྱོར་བས་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ན་ཞེས་སོ། །གསང་བ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གིས་སྦྱང་བ་དང༌། ཨཾ་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཨོཾ་གྱིས་འབར་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཤ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བ་སྟེ། མེད་ན་ཡང་བསམ་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤ་རྣམས་མ་རྙེད་ན་ཁ་ཟས་ཀུན་ལ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་གོ །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྐུ་ཉིད་ལ་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། རང་ལུས་ངག་ཡིད་རྡོ་རྗེར་བརླབས་པའི། སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཆོག་འཛིན་ཅོད་པན་དུའོ། །དེའི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱས་ནས། བདུད་རྩི་ལྔ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གས་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཆོ་ག་ནི་གོང་གི་རྡོ་རྗེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་བསྐྱེད་པའི་པདྨོའི་སྣོད་དུ་བཏགས་ཏེ་དེའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་བྱའོ། །ཤ་ལྔ་ཡང་དེ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་མེ་འབར་པས། དེ་ཀུན་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རོ་མི་བཟད་པ་མྱང་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་བཀོད་པའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་རྣམས་དེའི་ནང་དུ་ཐིམ་ནས། འབྲུ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མངོན་པར་དུ་མ་བཟླས་ནས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ལས་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས། སྙིང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ལྕེའི་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་འོག་ཏུ་ཨཾ་དང་ཨོཾ་བསམས་ཏེ། བཟླས་པས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཞུ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་དེའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་རིམ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཞེས་པ་ནས། བགྲོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་བར་དུ་གསལ་བར་སྨོས་སོ། །འདིར་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་བཞི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་བཤད། །གཞི་དང་ཐབས་དང་རང་བཞིན་གསུམ། །སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པ་ཡི། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག་དབྱེ། །དེ་ནས་ལས་རྣམས་བརྩམ་པར་བྱ། །བར་གྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཐོག་མར། སྙིང་རྗེ་སེམས་ལྡན་གཏོང་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱན་པ་སྣོད་རུང་དང༌། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་དོན་ཞུགས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་སྣོད་བཅས་པས། །རི་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་མཆོག་གི་ཕྲེང་པས་ཀླུ་བས་པའི་གནས། །དེ་རུ་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་བཙལ་མཆོད་དང་བཤགས་དང་བསྔོ་བ་དང༌། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱོར་བ་དང་པོ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་ལས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི། །དགེ་པ་འཕེལ་དོན་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བྱའོ། །དོན་གོང་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་ཡུམ་དག་ལ། །མཉེས་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དོན་གོང་དུ་བསྟན་པས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཧ་ཅང་སྤྲོས་པ་ནི་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཏེ། གཞུང་བསྙག་གོ །འདིར་བར་གྱི་སྡོམ་བཤད་པ། །གོང་མའི་རིམ་པས་འབྲུ་གསུམ་ཞུ་ནས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་བསྙེན་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ལས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ལུང་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་འབྱིན་ གྱིས་བརླབ་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་པ་འདིས་རྣམ་པར་སྤྱད་པའོ། །མིག་གཉིས་ལ་ཀྵིཾ་དང་འཁོར་ལོ་ལས་སྣང་མཛད་དང་འདྲ་བའི་སའི་སྙིང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ཛཾ་དང་ཁཾ་དང་གྷཱཾ་དང་ཀཾ་དང་སཾ་དང་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་དེ་རྣམས་བསྒོམ་མོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་དང༌། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི། གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཕྱི་ནང་གི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་ལཾ་དང༌། མཾ་དང་བཾ་དང༌། ཏཱཾ་དང༌། རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་མོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བྷྲཱུཾ་དང་ཨཱཾ་དང་ཛྲཱྀཾ་དང་ཁཾ་དང་ཧཱུཾ་དང༌། རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ལས་གྱུར་པའི་སྣང་མཛད་དང༌། དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང༌། ཚེ་དཔག་མེད་དང༌། གདོན་མི་ཟ་བ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆུང་ངུའི་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །ལུང་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། བདག་རང་གི་གནས་སུ་ཧཱུཾ་དང་ཨཱཾ་དང་ཨོཾ་ལས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དུ་གྱུར། དེ་གཉིས་ལས་སྐུར་བསམས་ཏེ། སྐུའི་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ནས་རང་རང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། ཐིམ་པ་དང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུང་ངུའི་སྒྲུབ་པ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ལུང་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་
Chinese
彼自身不可见等之处，即是“寂静处”之偈颂，应具足各支分。首先，从身体等处观想由种子字所化的柔软之音，于其心间之座上观想（藏文：མུཾ，梵文天城体：मुं，梵文罗马拟音：muṃ，汉语字面意思：穆），生起欢喜等，便与文殊无别，一切皆显现为文殊自身，实则梵天、帝释天等亦无法得见。以“金刚不坏”等句，宣说了于药丸等事物上修成隐身之法。以咒语加持之物，即是人粪等五物。以金刚三之相，即铁、金、铜、银三种金属缠绕，并具足（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）等种子字，瑜伽士将种子字等任何物含入口中，念诵并观修。依此仪轨，于此药丸上，一切众生之心皆为无二之空性，如是观修。以“轮光明照耀”等句，宣说了修成彼自身之法，先以自身之咒语种子字观想为光明照耀，于其手中以金等物制成轮光明照耀，观想其位于主尊等坛城所居之处，则将具足此处所说之功德。为宣说金刚之修法等，故说“大金刚”等句，其中金刚、珍宝、莲花、宝剑等，亦如前以种子字观想为自身之本尊，于其手中以物制成各自之法器，观想其位于各自本尊所居之处，则将具足各自所说之功德。以“（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之药丸如鹰嘴豆大小”等句，是为了使前述之药丸更为清晰，并使其圆满，故宣说了其文字、大小、自身之本尊、处所及功德。轮之修法等，是为了使前述之义更为清晰，并使其圆满，故宣说了处所及各自之主尊之观想，以及于其手中观想各自之法器，并以瑜伽士之特征进行修持。此以虚空清明等五义宣说。前文四
English
That very invisibility and other places is one verse called "Secluded Place," which should be endowed with all the limbs. First, meditate on the soft sound transformed from the seed syllable from the body and so on. In the heart of it, contemplate (Tibetan: མུཾ, Devanagari: मुं, Romanized Sanskrit: muṃ, Literal Chinese meaning: Mu) on the seat. Having generated joy and so on, one becomes indistinguishable from Manjushri, and everything appears as Manjushri himself. In reality, even Brahma, Indra, and others cannot see it. With the phrase "Indestructible Vajra" and so on, it is now taught to accomplish invisibility on substances such as pills. The substance marked by mantra is the five things such as human excrement. The marks of the three vajras are wrapped with three metals: iron, gold, copper, and silver, and endowed with seed syllables such as (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om). The yogi, having become whatever of the seed syllables and so on, should put it in his mouth, recite, and meditate. By that ritual, on that pill, the mind of all is the emptiness of non-duality. It is said that one should meditate on that there. With the phrase "Wheel Radiating Light," it is taught to accomplish that very thing. First, meditate on one's own mantra seed syllable as the illuminator, and then make a wheel radiating light from substances such as gold in his hand. If one meditates on it in the place where the mandala of the main deity and others reside, one will become endowed with the qualities spoken of here. In order to teach the accomplishment of the vajra and so on, the phrase "Great Vajra" and so on is spoken. Among them, the vajra, jewel, lotus, and sword are also, as before, meditated as one's own deity by the seed syllable. In his hand, make the respective implements from substances. If one meditates on it in the place where the respective main deity resides, one will become endowed with the respective qualities as spoken. With the phrases "The pill of (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) is the size of a chickpea," it is to clarify the aforementioned pill and to perfect it. Therefore, its letter, size, one's own deity, place, and qualities are taught. The accomplishment of the wheel and so on is to clarify the meaning of the aforementioned and to perfect it. Therefore, the place and the contemplation of the respective main deity, and the contemplation of the respective implements in his hand, and the accomplishment by the characteristics of a yogi are taught. That is taught by the five meanings of clear space. The previous four
Chinese
此外，经中说可以为他人成办，如三尖钩等，以身等次第。如道路的十字路口等，是说勾招的仪轨。其中一个表相是安乐 लिंग（梵文天城体：लिङ्ग，梵文罗马拟音：liṅga，汉语字面意思：林伽）。在四处以肢分圆满，观想从真言所生的士夫，为了以钩和铁钩等勾招身等金刚。观想所勾招的对境安住于风轮中，说其本身是从与佛陀勾招相连的誓言中产生的。同样，以“毗卢遮那轮之最”等，观想哪一族的本尊为主，如果观想其为诸佛的处所，那么轮等是誓言，勾招它们只能用铁钩。因此，上面说安住于风中，也明显可以用轮等勾招。勾招者本身如何呢？观想具有相好的身，观想在其手中具有身语意的自性钩等，然后勾招安住于风中的所修之境。现在，“相之最”等，土是无分别清净之故，说了食用的方法。观想自己是哪一族的本尊之身，观想在其舌头上以金刚之结合。三秘密是指以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来净化，以ཨཾ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：am，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：ཨཾ）来证悟，以ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：oṃ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：ཨོཾ）来观想燃烧。大肉等很容易理解，即使没有，也要观想，如果以无所谓的态度没有找到肉，那么在一切食物上都要观想并观察。为了说明四手印在自身上圆满，如金刚持等，一切相都具足殊胜，自己的身语意加持为金刚，心间是智慧誓言，顶戴金刚殊胜持。观想在其舌头上由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生的金刚，如果以清净五甘露的仪轨食用，就会获得三金刚。其仪轨是在上面的金刚之下，从यं（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：यं）生出风轮，在其上面从 रཾ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：རཾ）生出火轮。在其上面观想从ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：ཨཱཿ）生出的莲花器皿，并置于其中，对其中的五甘露