Tibetan
་ཞིང་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ ཉིད་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་བར་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཆོག་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་ཞིང་འབྱོར་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གམ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་མི་རུང་བར་སུན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་དམན་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་ལྡན་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ ན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱེད་པར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གསོ་བྱ་མིན། །དེ་ཅི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནུས་སམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བྱེད་ཅིང་ཉམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པའི་རིགས་པས་དེ་དག་སྟོང་པར་བྱེད་ཅིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ན། དེ་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་སྣང་ཚོགས་གང་འདི་སྤང་བྱ་མིན། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་རྟོག་ཆགས་པའང་སྤང་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་སྤང་བྱ་འདི་སྤོང་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཐོ་བ་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡི
Chinese
是虚假的，如同乾闼婆城和水中月亮一样。如是，薄伽梵在《般若波罗蜜多》等经中说：佛也如梦如幻。为什么呢？因为涅槃与幻化没有差别。涅槃也如幻如梦。如果还有比涅槃更殊胜的法，也应说如梦如幻。无自性是什么意思呢？如前所说，佛陀本身就是应该成就的。那么，具足一切殊胜相的空性本身就是无自性。它本身就是真如，真实的边际，法无我，法甚深，法平等，法决定，法如是，法性，胜义，无上菩提和无二智慧等等名相所诠释的。那么，这里所说的具足一切殊胜相的空性是什么呢？回答说，如薄伽梵在《宝顶经》等大乘经部中所说：不离布施波罗蜜多，不离持戒波罗蜜多，乃至不离智慧波罗蜜多，不离圆满报身等，不离念住等一切佛法，这被称为具足一切殊胜相的空性。决定的词语就是一切，也是属于三地的瓶子、布匹、车辆等形相，所以是一切相。其中，哪一个是特别殊胜的呢？圆满报身等的体性和布施波罗蜜多等是殊胜的，与此相应并具足的就是以自性安住的空性，那就是具足一切殊胜相的空性，而不是虚空的鲜花或兔子的角。
English
is false, like a Gandharva city and a moon in water. Thus, the Bhagavan said in the Prajnaparamita and other sutras: Even the Buddha is like a dream, like an illusion. Why is that? Because Nirvana is no different from illusion. Nirvana is also like an illusion, like a dream. If there is another Dharma that is more excellent than Nirvana, it should also be said to be like a dream, like an illusion. What is meant by 'without self-nature'? As previously stated, the Buddha himself is what should be accomplished. Then, the emptiness that possesses all excellent aspects is itself without self-nature. It itself is Suchness, the true limit, the selflessness of phenomena, the profundity of phenomena, the equality of phenomena, the certainty of phenomena, the thusness of phenomena, the nature of phenomena, the ultimate meaning, the unsurpassed Bodhi, and the non-dual wisdom, etc., are expressed by those names. So, what is the emptiness that possesses all excellent aspects here? The answer is, as the Bhagavan said in the Mahayana sutras such as the Ratnakuta Sutra: 'Not separate from the perfection of generosity, not separate from the perfection of discipline, up to not separate from the perfection of wisdom, not separate from the complete enjoyment body, etc., not separate from the mindfulness, etc., all the Buddha Dharmas,' this is called the emptiness that possesses all excellent aspects. The definitive word is everything, and it is also the form of pots, cloths, carts, etc., belonging to the three realms, so it is all aspects. Among them, which is particularly excellent? The nature of the complete enjoyment body, etc., and the perfection of generosity, etc., are excellent, and that which corresponds to and possesses this is the emptiness that abides in its own nature, and that is the emptiness that possesses all excellent aspects, not a flower in the sky or a rabbit's horn.
Chinese
不是阻碍的空性，因为那是无的自性，所以世尊不能现见，因为已经被驳斥了。然而，如果对具有一切殊胜之相的空性，也执着于此即是真如，是精华等等的相，那么那时，那也会因为低劣的见解而成为堕入地狱之因。如是世尊说：空性见是所有见中，生起之源。谁的空性见，那是不可立的。若对空性见错谬，智慧小者会毁灭。犹如蛇被错抓，明咒被错误修持。如是说。什么是最广为人知的世间，没有差别的空性呢？佛等事物不会变成空性，如果变成事物的话。如果说是他体，那么佛等事物不会变成空性，因为与事物相异的空性的事物之义，以具有自性的自性，不能使一切非空性变成空性。如是又说：于彼非真亦非真，以自性而安住者，自性非可疗治者，彼如何能变为他？如是说。如果说以修习他体的空性的道理，使一切事物变成空性并毁灭呢？如果那样的话，那么过去诸佛等现证修习空性的道理时，在那时三界的事物会变得不显现，而会显现特别殊胜的自性，那么如何以修习他体的空性的道理，使彼等变成空性并成为毁灭之相呢？如是说：此世间显现之种种，非是应舍弃者。士夫之分别执着亦应舍弃。世间种种如是而住。是故智者舍弃应舍弃者。如是说。然而，使之空性，如以锤子毁坏瓶子一样，是事物本身。
English
It is not the emptiness that obstructs, because it is the nature of non-existence, so the Blessed One cannot directly perceive it, because it has already been refuted. However, if one clings to emptiness, which possesses all excellent aspects, as being the true reality, the essence, etc., then at that time, that will also become a cause for falling into hell due to inferior views. As the Blessed One said: The view of emptiness is the source from which all views arise. Whose view of emptiness is, that is not to be established. If one has a wrong view of emptiness, one with little wisdom will be destroyed. Just like a snake being wrongly grasped, or a mantra being wrongly practiced. Thus it is said. What is the most well-known emptiness in the world, without distinction? Things like Buddhas will not become emptiness, if they become things. If it is said to be different, then things like Buddhas will not become emptiness, because the meaning of the thing of emptiness that is different from things, with the nature of having self-nature, cannot make all non-emptiness become emptiness. Thus it is also said: In that, neither true nor untrue, one who abides by self-nature, self-nature is not curable, how can that be transformed into another? Thus it is said. If it is said that by meditating on the reasoning of otherness of emptiness, all things are made empty and destroyed? If that were the case, then when past Buddhas and others directly realized the reasoning of meditating on emptiness, at that time the things of the three realms would become invisible, and a particularly excellent self-nature would appear, then how can the reasoning of meditating on the otherness of emptiness make them empty and become the characteristic of destruction? Thus it is said: This variety of worldly appearances is not to be abandoned. The conceptual clinging of individuals should also be abandoned. The variety of the world abides as it is. Therefore, the wise abandon what should be abandoned. Thus it is said. However, making it empty, like destroying a vase with a hammer, is the thing itself.
Tibetan
ན་ལ་ཐ་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁར་གྱུར་པས་ནི་སྟོང་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགལ་བ་ཡང་མེད་དེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་བདག་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། དེ་སྐད་དུ། དངོས་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་མ་གཏོགས་པར་དངོས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཀས་ཐ་མི་དད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྟེ། །འདི་ལས་སེམས་ཅན་གཞན་ཅིའང་མེད། །སྟོང་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་རྣམས་ལས། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དག་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་སྟོང་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དོ
Chinese
如果将各别的空性变成虚空，那也无法使之空，因为观修虚空不是有色之物，也没有见到事物毁灭。虚空和一切事物也没有矛盾，因为见到它们一同存在。如果虚空和事物毁灭，那时任何事物都不会显现，因为它们是矛盾的。如果事物与空性无别，那么自性与空性无别，因为是空性。不是他者的事物如何变成空性？如是说：事物与空性不是他者，没有它就没有事物。又说：色即是空，空即是色。同样，感受、思想、行和识等一切事物也应如此理解。然而，那些认为事物与事物不同的自性是空性的人，就是在诽谤佛陀世尊，因为佛陀以事物本身的差别来遣除差别，以“一切法是空性，一切法无自性”等教言来显示无别的空性。这也是在诽谤正法，因为正法所显示的都是一切法无自性。这也是在诽谤僧伽，因为僧伽已经现证了一切法无自性。因此，一切事物都是空性，空性本身就是事物。龙树论师也说：一切众生都是因和果，除此之外没有其他众生。仅仅从空性的法中，产生空性的法。如果说一切事物都是空性，那是否意味着一切事物都不存在呢？并非如此，因为一切事物都是空性，而一切事物都不存在，这两种说法中，空和不存在这两个词的意义不同。
English
If emptiness as distinct entities becomes space, it cannot make things empty, because contemplating space, which is not a form, does not show things to be destroyed. There is no contradiction between space and all things, because they are seen to exist together. If space and things were to be destroyed, then no things would appear, because they are contradictory. If emptiness is not different from things, then self and emptiness are not different, because it is emptiness. How do things that are not other make emptiness? As it is said: Emptiness is not other than things, without it there are no things. It is also said: Form is emptiness, and emptiness is not other than form. Similarly, feeling, thought, action, and consciousness, etc., should be applied to all things. However, those who think that the nature of things, which is different from things, is emptiness, are slandering the Buddha, the Bhagavan, because the Buddha himself refutes difference by the very difference of things, and shows non-different emptiness by decrees such as "all dharmas are empty, all dharmas are without self-nature." It is also slandering the Dharma, because it is precisely because it shows that all dharmas are without self-nature. It is also slandering the Sangha, because the Sangha has directly realized that all dharmas are without self-nature. Therefore, all things are emptiness, and emptiness alone is things. The teacher Nagarjuna also said: All beings are cause and effect, there are no other beings than this. From the dharmas of emptiness alone, the dharmas of emptiness arise. If it is said that all things are empty, does that mean that all things do not exist? It is not taught in that way, because all things are empty, and in the statement that all things do not exist, the meaning of the words empty and non-existent is different.