Tibetan
ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་རལ་གྲིའི་ཡུ་བར་གནས་པའི་མཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཞལ་ནས་བཅུག་སྟེ། ཞུ་བར་གྱུར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཏོན་ཏེ་ལྷ་མོའི་ པདྨའི་ནང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡི་གེ་མཾ་གྱིས་བོན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་གནས་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་ནས། རིམ་པས་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་སྔགས་བརྗོད་པས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མི་བསྐྱོད་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སྔོན་པོ་མཆེ་བ་ཅུང་ཞིག་གཙིགས་པ། །གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་དཀར་བ་དང་དམར་བའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པས་བསྐུལ་ཞིང་བཏོན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་བསྡུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་མོ་།ཛིན་ནི་ཛིཀ་ཅེས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མེད་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁ་དོག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དཀར་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་རང་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་བཏུལ་ནས། སླར་འོངས་ཏེ་སྔར་གྱི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཅེས་བྱ་བས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་དོག་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨའི་འཛིན་པ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཅེས་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སོ་སོར་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་པོ། །གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་ཞལ་ནི་སྔོ་བ་དང་དཀར་བའོ། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་སྔར་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལའོ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་བའི་ཞལ་ལྗང་གུ་།གཡས་དང་གཡོན་ སྔོ་བ་དང་དཀར་བའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་སྔར་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཛེས་པའི་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་རང་དང་མཚུངས་པའི་རིག་མའི་མཆུའི་རོ་མྱང་བའོ། །མོ་ཧ་ར་ཏའི་ཞེས་བྱ་བས་སའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཚུངས་པའི་སྤྱན། སྔར་བཞིན་དུ་མེའི་མཚམས་སུའོ། །དྭེ་ཥ་ར་ཏའི་ཞེས་པས་ཆུའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པའི་རིག་མའི་གཟུགས་ཅན། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའི་མཱ་མ་ཀའི་དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བྲ་དུའོ། །རཱ་ག་ར་ཏའི་ཞེས་བྱ་བས་མེའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགའ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིག་མ་དང་འདྲ་བའི་གོས་དཀར་མོ་དེ་བཞིན་དུ་རླུང་གི་མཚམས་སུའོ། །བཛྲ་ར་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བས་རླུང་གི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན། །ལུས་ཐམས་ཅད་དང་རྩ་བའི་ཞལ་སེར་པོ་གཡས་དང་གཞན་མའི་ཞལ་ནི་སྔོ་བ་དང་དཀར་བ། ཨུཏྤལ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའི་སྒྲོལ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་སྤྱན་མ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ཕྱིའི་འཕར་མའི་མེའི་མཚམས་སུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པའི་པི་ཝང་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་མཱ་མ་ཀའི་དང་མཚུངས་པ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་བདེན་བྲལ་གྱུར་མཚམས་སུའོ་།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དྲི་རྣམ་པར་དག་པའི་དྲིའི་དུང་ཆོས་སེར་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རིག་མ་དང་མཚུངས་པའི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རླུང་གི་མཚམས་སུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རོ་རྣམ་པར་དག་པ་རོས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དམར་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་ འཛིན་པ་གོས་དཀར་མོ་དང་མཚུངས་པ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུའོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རེག་རྣམ་པར་དག་པ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིག་མ་དང་མཚུངས་པའི་རེག་བྱ་རྡོ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་བྱང་ཕྱོགས་སུའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་མ་དང་གསུངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷོའི་སྒོའི་ངོས་སུའོ། །དྲུག་པོ་འདི་རྣམས། ཀྱང་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིང་གསུམ་གྱིས་བཏོན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་འདྲ་བའི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་ཞལ་གྱི་རོ་མྱང་བར་འདོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཆོད་པན་ཅན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡ་མའྣྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དད་པའི་རང་བཞིན་སྔར་གསུངས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རུའོ། །པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བས་དྲན་པའི་རང་བཞིན་པདྨ་མཐར་བྱེད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རུའོ། །བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་བྱ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་རུའོ། །ནང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་གསུམ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་ཁོར་པ་སྐྱོང་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡོན་བ་རྐང་བས་གནས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་རང་རང་གི་གདན་གྱི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཀྱིལ་ཁོར་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བསྒོམ་པར་བའོ་ཞེས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་ནས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་པའི་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་སྟེང་དུ་བལྟས་ཏེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྤྲོས་པས་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་འོངས་པའི་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ཅིང་མངོན་པར་བསྲུང་ཏེ། རང་གི་སྔགས་བཟླས་པའི་ཟླ་བ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨཱ་ཀྵ་ཛཿ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི
Chinese
嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 玛努拉嘎纳 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿特玛 阔 昂。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतमनुरागणवज्रस्वाभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgatamānurāgaṇavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱欲，金刚，自性，我。）这样就生起了我慢，这是最初结合的等持。然后，智慧萨埵心间的月亮上，宝剑的剑柄上，住着芒（藏文：མཾ་）字，其光芒迎请来所有如来，从口中进入，融化，从自己的金刚杵中取出，观看明妃的莲花。它完全变化后，从芒（藏文：མཾ་）字中生出如来欢喜等，先于此，在宫殿中安住的十九尊本尊，以不动佛为首，坛城的轮，颜色等，都清晰地显现出来。然后，依次念诵各自的咒语，将他们请出来。其中，不动佛是清净识蕴，法界极清净智的自性，身体和根本的脸是蓝色的，牙齿稍微龇出。右边和左边的脸分别是白色和红色。依次用手拿着蓝色的金刚杵、宝剑、珍宝和莲花，用“瓦吉ra 德热嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ་）”来劝请和取出，以各种各样的方式做着利益众生的事业，然后将他们聚集起来，观想融入自身。用“晋尼 晋嘎（藏文：ཛིན་ནི་ཛིཀ་）”清净色蕴，成为如虚空般的智慧自性，具有金刚萨埵的颜色和面容等，八辐轮是白色的，拿着宝剑、珍宝和莲花，调伏自己所要调伏的，然后返回，坐在之前的各种莲花和月亮坐垫上。用“热那 德热嘎（藏文：རཏྣ་དྷྲྀཀ་）”清净受蕴，成为平等性智的自性，和主尊一样的颜色，拿着九种珍宝、宝剑、轮和莲花，像之前一样，在南方的莲花和太阳坐垫上安坐。用“阿若勒嘎（藏文：ཨཱ་རོ་ལྀཀ་）”清净想蕴，成为个别常智的自性，身体全部和根本的脸是红色的。右边和左边的脸分别是蓝色和白色。八瓣莲花，拿着宝剑、珍宝和轮，像之前一样，在各种莲花和太阳坐垫上。用“布热扎 德热嘎（藏文：པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་）”清净行蕴
English
oṃ sarvatathāgatamānurāgaṇavajrasvabhāva ātmako'haṃ. By saying this, one generates pride, which is the samadhi of the first union. Then, on the moon in the heart of the wisdom being, on the hilt of the sword, resides the syllable maṃ, whose rays attract the assembly of tathāgatas, entering through their mouths, dissolving, and being extracted from one's own vajra, one should look into the lotus of the goddess. After it has completely transformed, from the syllable maṃ, the tathāgatas arise with joy, etc., preceding this, the nineteen deities residing in the palace, with Akshobhya as the chief, the wheel of the mandala, colors, etc., are clearly manifested. Then, gradually, one by one, they are extracted by reciting their respective mantras. Among them, Akshobhya is the purified aggregate of consciousness, the nature of the wisdom of the utterly pure realm of dharma, the body and the main face are blue, with teeth slightly bared. The right and left faces are white and red, respectively. In order, holding a blue vajra, a sword, a jewel, and a lotus in his hands, he is urged and extracted by "vajra dhṛk," and having done the benefit of beings with immeasurable emanations as appropriate, they are gathered and contemplated as entering oneself. By "jinni jik," the aggregate of form is purified, becoming the nature of wisdom like emptiness, possessing the color and face, etc., of Vajrasattva, the eight-spoked wheel is white, holding a sword, a jewel, and a lotus, having subdued those to be subdued by oneself, they return and sit on the previous various lotuses and moon seats. By "ratna dhṛk," the aggregate of feeling is purified, becoming the nature of equality wisdom, the same color as the main deity, holding nine jewels, a sword, a wheel, and a lotus, as before, they sit on the lotus and sun seat in the south. By "ārolik," the aggregate of perception is purified, becoming the nature of distinct eternal wisdom, the entire body and the main face are red. The right and left faces are blue and white, respectively. The eight-petaled lotus, holding a sword, a jewel, and a wheel, as before, on the various lotuses and sun seats. By "prajñā dhṛk," the aggregate of formation is purified.
Chinese
蕴界完全清净，是成所作智的自性，身体全部和根本面容是绿色的。右边和左边是蓝色和白色的不空成就佛，手持宝剑、法轮、珍宝和莲花。北方如前一样在各种莲花和日轮的座垫上。这些全部都具有美丽的头发的头饰，以各种装饰品庄严，以双手拥抱，具有各种珍宝的头饰，以各种装饰品美丽的，品尝着和自己一样的明妃的嘴唇的味道。名为“摩诃罗底”者，是地界完全清净，慈爱的自性，与毗卢遮那佛的明妃一样的眼睛。如前一样在火的方位。名为“德威沙罗底”者，是水界完全清净，大悲的自性，是不动佛的明妃的形象。手持红莲花、宝剑、珍宝和莲花的嘛嘛格佛母，同样在真离处。名为“罗伽罗底”者，是火界完全清净，大乐的自性，与无量光佛的明妃一样的白衣母，同样在风的方位。名为“班杂罗底”者，是风界完全清净，大舍的自性。身体全部和根本面容是黄色的，右边和其他母的面容是蓝色和白色的。手持黄莲花、宝剑、珍宝和莲花的度母，如前一样在自在的方位。同样，布施波罗蜜多的自性，是境的色完全清净，手持镜子、宝剑、珍宝和莲花的眼女一样的形象，金刚母在母续的火的方位。持戒波罗蜜多的自性，是声完全清净的琵琶和宝剑、珍宝和莲花，与嘛嘛格佛母相同，声金刚母在真离处。忍辱波罗蜜多的自性，是香完全清净的香螺法器黄色，手持宝剑、法轮和莲花，与宝生佛的明妃相同的香金刚母在风的方位。精进波罗蜜多的自性，是味完全清净的盛满味道的红色钵，手持宝剑、珍宝和法轮，与白衣母相同，味金
English
The aggregate of form is completely purified, it is the nature of the wisdom of accomplishing activities, the entire body and the root face are green. The right and left are blue and white Amoghasiddhi, holding a sword, wheel, jewel, and lotus in their hands. In the north, as before, on a seat of various lotuses and suns. All of these also have beautiful hair crowns, adorned with various ornaments, embracing with both hands, having crowns of various jewels, beautiful with various ornaments, tasting the flavor of the lips of the vidyadhara who is the same as oneself. The one called "Moharati" is the earth element completely purified, the nature of loving-kindness, the eyes like the vidyadhara of Vairochana. As before, in the fire direction. The one called "Dvesharati" is the water element completely purified, the nature of great compassion, having the form of the vidyadhara of Akshobhya. Mamaki holding a red lotus, sword, jewel, and lotus, similarly in the true detachment. The one called "Ragarati" is the fire element completely purified, the nature of great joy, the white-clad mother like the vidyadhara of Amitabha, similarly in the wind direction. The one called "Vajrarati" is the air element completely purified, the nature of great equanimity. The entire body and the root face are yellow, the right and the other mother's face are blue and white. Tara holding a yellow lotus, sword, jewel, and lotus, as before, in the powerful direction. Similarly, the nature of generosity paramita, is the object's form completely purified, the image of the eye-woman holding a mirror, sword, jewel, and lotus, Vajra Mother in the fire direction of the mother tantra. The nature of morality paramita, is the sound completely purified, the lute and sword, jewel, and lotus, the same as Mamaki, Sound Vajra Mother in the true detachment direction. The nature of patience paramita, is the scent completely purified, the yellow scent conch dharma, holding a sword, wheel, and lotus, Scent Vajra Mother, the same as the vidyadhara of Ratnasambhava, in the wind direction. The nature of diligence paramita, is the taste completely purified, the red begging bowl filled with taste, holding a sword, jewel, and wheel, Taste Vajra