Tibetan
པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། རང་བཞིན་མེད་དེ་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་ཡང་མེད་གཞི་ཡང་མེད། །རོ་དང་འདྲ་བའི་མི་མཁས་པ། །བྱིས་པས་འདི་དག་བརྟགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེའི་ཕྱིར་དངོས་བོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཡང་གསུངས་པ། གཞན་བརྗོད་པ་ཡི་དོན་དམ་པ། །དངོས་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས། ། འབྱོར་པ་མེད་པ་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་བའི་ཆོས་ནི་མད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐེ་མཆེད་ཉིད་དག་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། །དཀར་དང་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ། །མེད་དང་རླུང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྲིད་པར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་འདི་འཁོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་གང་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཡིས། །འཁོར་བ་འདི་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲིད་པའི་ཆོས་ནི་གཏན་ནས་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལོག་པར་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཐག་པའི་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མེད་བ་ཉིད་དོ། །བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སྒྱུ་ལྟར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ན་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ཐམས་སུ་འདིར་ཟབ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་གིས་རབ་རིབ་སྤངས་ཏེ་བརྟགས་ན་ཐག་པར་མཐོང་ཞིང་དོན་གཞན་མེད་དོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ སྣང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཞེ་ན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ངས་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་བག་ཆགས་དེ་བཟློག་ནས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་གཞན་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་དང་ཡང་དག་པར་སླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ལ་ཟབ་མོ་གང་ཞེ་ན། རང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་བྲལ་བ་མིད་དམིགས་ཤིང་མི་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བ་གང་ཞེ་ན། དེའི་སྒོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་གཞན་ལ་སྟོན་པའི་རྐྱེན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོ་བ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ངོ་བོར་གསལ་བར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་གིས་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་འབྱུང་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པའི་སྒྱོན་མེད་པ། སྙིང་རྫེ་ཆེན་པོ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་བའི་མེད་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གང་ཡང་རུང་རུང་བར་ཞུགས་ནས། བུམ་པ་དང་གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་གསང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་བའི་གནས་སུ་དང་པོར་བྱ་པར་འོས་པ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་མཚམས་བཞིའི་དང་པོ་ཐོ་རངས་ལ་སྒོ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐུག་པ་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐེག་ལེ་དང་ཕྲ་མོ་དང་ཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བ་བརྩམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་ཡན་ལག་གཞན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་བསྐྱང་བ་དང
Chinese
因此，想要进入那个城市，就应当了知诸法唯是假立的识。同样，在其他的经中也说：自性空寂而无有识，无有事物也无有基，如同僵尸般的愚笨之人，孩童才会去分析这些。等等。薄伽梵在《楞伽经》中也说：因此，一切事物都成立为无自性。该经中又说：他人所说的胜义谛，这些事物没有自性，以一和多的自性，没有获得犹如影像。等等，在那个和那个中说了许多种。这样，即使了知诸法唯是假立的识，但执着于轮回和涅槃二者，也是不合理的。那是因为什么呢？因为轮回的法是不存在的。在根本续中也说：总而言之，五蕴，被称为五佛，金刚身处也是，菩提萨埵的坛城。这样说，地是名为眼，水界是嘛嘛格（藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，字面意思：嘛嘛格），白色和度母，无和风被称扬。这样说。那么，显现于有，并且能够起作用的事物，难道不是轮回吗？如果它不存在，那么涅槃又在哪里呢？因此，大上师说：以执着于我和我所，轮回也只是假立，以它的本体颠倒的自性，应当了知为超越一切的本体。这样说，因此，并不认为有世间的法，然而只是颠倒的假立而已。那又是什么呢？执着于常等是轮回的痛苦。例如如同绳子上的蛇一样，显现为不存在。大上师也说：从如幻显现的分别念中，轮回的痛苦不在其他地方。这样说。因此，为了遣除它，这里才说了甚深且真实显明的坛城。如此，《吉祥智慧金刚一切汇集》这部伟大的瑜伽士续部中说：秘密的主人，绳子的蛇。
English
Therefore, wishing to enter that city, one should know that all phenomena are merely conceptual consciousness. Similarly, in other sutras as well, it is said: "Without inherent existence, there is no consciousness; there are no objects, and there is no basis. Unskilled people are like corpses; children analyze these." And so on. The Blessed One also said in the Lankavatara Sutra: "Therefore, all things are established as without inherent existence." It is also said in the same sutra: "The ultimate truth spoken by others, these things have no inherent existence. With the nature of one and many, there is no attainment, like a reflection." And so on, many kinds are spoken in this and that. Thus, even if one knows that all phenomena are merely conceptual consciousness, it is not reasonable to conceive of samsara and nirvana as two. Why is that? Because the dharma of samsara does not exist. In the root tantra, it is also said: "In short, the five aggregates are renowned as the five Buddhas. The vajra body is also the mandala of the Bodhisattvas." It is said that earth is called eye, and the water element is Mamaki (藏文：མཱ་མ་ཀཱི།，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，字面意思：Mamaki), white and Tara, non-existence and wind are proclaimed. So it is said. Then, is this thing that appears in existence and is able to function not samsara? If it does not exist, then where is nirvana? Therefore, the great lama said: "By clinging to self and what belongs to self, samsara is merely imputed. By its nature of reversed essence, it should be known as the essence beyond all." Thus, it is not asserted that there is any worldly dharma at all, but it is merely a reversed imputation. What is that? Clinging to permanence and so on is the suffering of samsara. For example, it is like a snake on a rope, appearing as non-existent. The great lama also said: "From the conceptual thoughts that appear like illusions, the suffering of samsara is not found elsewhere." Therefore, in order to reverse that, the profound and truly clear mandala is spoken of here. Thus, in the great yogi tantra called "Glorious Wisdom Vajra, Collected from All," it says: "Secret Lord, the snake of the rope..."
Chinese
那不是存在的。然而，由于昏暗而显现为那样。任何舍弃昏暗而观察的人，会见到绳子，没有其他意义。秘密主，同样地，对于常等，显现为色等，那不是存在的。然而，由于执著于色等。某些人遵循我所指示的道路，消除那些执著，会见到常等，不会注意到其他任何事物，这是因为这样说的缘故。因此，由于那不存在，这一切都是深奥且容易正确的坛城。其中，什么是深奥呢？自生之因，烦恼等，以及从一开始就分离，不可见且不变的。什么是正确地显现呢？通过它，圆满的存在，向他人展示的因缘，世间和出世间，一切显现为障碍的大手印。因此，想要在那本质中显现的圣人，应当按照《秘密集会》大瑜伽续中所说的道路次第，以四种瑜伽的次第进入并证悟。那次第是从上师处传承下来的，我将稍微区分开来。那次第是这样的：首先，舍弃世间八法的瑜伽士，没有对集会的恐惧的过失，具备大悲心和由此产生的功德，令任何一位具德上师欢喜，进入任何一个仪轨完整的坛城，获得宝瓶灌顶、秘密灌顶和智慧灌顶，次第修持秘密和极秘密等，按照所说之处，首先应当聚集应当做的事情，从四座之初，黎明时分净化门等开始，直到最终的随欲，完成坛城的轮圆满的瑜伽士，通过明点、细微和念诵，开始收摄轮。如此，圆满了三种三摩地的瑜伽士，其他的支分，发愿和守护律仪等。
English
That is not existent. However, due to dimness, it appears as such. Anyone who abandons dimness and examines will see a rope and have no other meaning. Secret Lord, similarly, for permanence, etc., whatever appears as form, etc., that is not existent. However, it is due to the imprints of clinging to form, etc. Some individuals, following the path I have shown and reversing those imprints, will see permanence, etc., and will not notice anything else, because it is said that way. Therefore, since that is nonexistent, all of this is a profound and easily correct mandala. Among these, what is profound? The cause of self-arising, afflictions, etc., and what is primordially separate, invisible, and unchanging. What is correctly clear? Through it, the perfect existence, the condition that shows others, all that appears as the great mudra that obstructs samsara and nirvana. Therefore, a noble person who wishes to be clear in that essence should enter and realize the stages of the path as taught in the Guhyasamaja Great Yoga Tantra, through the sequence of the four yogas. That sequence is transmitted from the guru's presence, and I will differentiate it slightly. That sequence is as follows: First, a yogi who has abandoned the eight worldly dharmas, without the fault of fear of gatherings, possessing great compassion and the qualities arising from it, pleases any of the noble gurus, enters either of the two mandalas that are complete in ritual, and having obtained the vase, secret, and wisdom-gnosis empowerments, practices the secret and the supremely secret, etc., in sequence. In the place where it is taught, one should first gather what is appropriate to do. From the beginning of the four sessions, starting with purifying the door at dawn, etc., until the ultimate desire, the yogi who has completed the wheel of the mandala, having done thigles, subtle elements, and recitations, begins to gather the wheel. Thus, the yogi who has perfected the three samadhis, other limbs such as making aspirations and keeping vows, etc.