Tibetan
ཀྱིས་གཉིས་མེད་སྤང༌། །དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཙུད་ནས་ནི། །རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་རང་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་མཛད། །བཙུད་ནས་དེ་དོན་འདི་ལ་བཀོད། །སླར་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཨོཾ་ལས་བསྐྱེད། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཞི་བ། །མཚན་དང་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཚངས་སྐུད་སེ་རལ་ཅོད་པན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པ་ཡི། །དང་པོ་དབྱུག་པ་རྩེ་གསུམ་གྱིས། །མཚན་པས་ཞི་བའི་ཀུ་ཙ་བཙིར། །གཉིས་ན་བགྲང་ཕྲེང་གུནྡྡྷེ་འཛིན། །དང་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བར་གནས། །གཏི་མུག་ལམ་གྱིས་དམན་པ་རྣམས། །འཇིགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་མ་ཐག །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ལས་བསྐྱེད་པའི་དྲག་པོ་ནི། །ཐལ་མདོག་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་པ། །ཟླ་ཕྱེད་དང་ལྡན་ཅོད་པན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཊྭཱཾ་མགུལ་པ་དྲིལ་མཚན་པའི། །ཕྱག་གཡས་ཀྱི་ནི་ཕྲག་པ་བརྟེན། །བདུད་རྩི་ ལྡས་གང་ཐོད་པ་ནི། །གཡོན་པས་བསྣམས་ཤིང་འཁྱུད་པའོ། །ཨུ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྟེ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལ་དཀྲིས། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནང་པ་ལྟས་བསྣམས། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་ཡི་ཀུ་ཙ་འཛིན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གླང་སྟེང་ན། །པདྨ་ཟླ་པ་ལ་གནས་ནས། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་རྒྱན་དུ་མཚན། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ཅན། །བུད་མེད་དངོས་པོ་གསུམ་སྤྱད་ན། །བཙུད་ནས་མོས་མ་ཐག་ཏུ་ནི། །རང་གི་ངོ་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཧཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱབ་འཇུག་གཟུགས། །ནག་པོ་རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རལ་པ་མཚན། །ཕྱག་བཞི་འཁོར་ལོ་རྩེ་གསུམ་དང༌། །འབུད་དུང་རིན་ཆེན་ལྡན་པའོ། །ལྷ་མོ་གསེར་སྐུའི་བདག་ཉིད་འདྲ། །ཐོད་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དཀྲིས། །མཚན་མ་བདག་འདྲ་རྒྱན་རྣམས་བརྒྱན། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཁྱུད། །ཁྱུང་སྟེང་པདྨ་ཉི་མ་བདུག་པ་འབྲུ་མར་གྱིས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །དེ་གསུམ་ན་གནས། །སྡང་བ་རྣམས་ནི་བསད་ནས་སུ། །ཡལ་བར་མི་འགྱུར་བརྩོན་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཤ་བཟའ་ཞིང༌། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གནོད་སྤྱིན་ཕོ་མོ་བསྒྲུབས་ན་ནི། །དོན་བྱས་ཡང་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །འོ་མ་དང་ནི་ཕྲ་མ་དང༌། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་དྲི་རྣམས་ཀྱིས། །ཀླུ་ཡི་བུ་མོ་བསྟེན་བྱས་ན། །ཡང་ནི་གྲོལ་ནས་ངོ་བོར་གནས། །ཁྲོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་གནོད་སེམས་ལྡན། །སྦོས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱད་པ་ཡིས། །ལྷ་མིན་བུ་མོ་མཉེས་བྱས་ལ། །གྲོལ་ནས་རང་གི་སྐུར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་རུང་བདུག་པ་འབྲུ་མར་གྱིས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་དགའ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ཀྱང་གཙང་བའི་དོན་ཆེན་བྱེད། །བདུད་རྩི་ལྔའམ་ཁྲག་དག་གམ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་འཐུང་པ་ཡིས། །གཽ་རའི་ལ་སོགས་མཉེས་བྱས་ལ། །སྡང་བ་མ་ལུས་གསད་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ནས། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གནས་པའོ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཁམས་རྣམས་དག་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པས། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྤྱད་པར་བྱ། །གང་དང་གང་གིས་བསམ་པ་ཡིས། །འདུལ་བར་འགྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །ཐུགས་རྗེས་ནོན་པ་དེ་དང་དེར། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ད་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྔོན་བཞིན་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་ནས། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྗོ་གས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བར་ཞུགས་ཏེ། །བགེགས་དགྲ་སྦྱོར་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གཉིས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་བཤད། །གཅིག་ལ་འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་ཤེས། །མིག་གཉིས་དང་ནི་རྣ་པ་གཉིས། །དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རུ། །སྔོན་བཞིན་ཀྵིཾ་སོགས་མཐའ་གཉིས་ལས། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་དེ་ཡིས་མཚན། །དེ་ལས་བཞི་པོ་གཅིག་གཉིས་སྐྱེད། །དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་བཀུག་ཞུགས་བྱས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལྡར་གྱུར་བཅུད་འཕན་མཚན། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་པྙྩ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བརྗོད་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ས་སྙིང་སོགས་བྱས་པས། །བཀུག་སྟེ་གནས་བཅུག་བརྟན་བྱས་ནས། །བར་དུ་ཆོད་པའང་མཐོང་ལ་སོགས། །དངོས་གྲུབ་བར་ཆོད་ཉེར་ཞིའི་ཕྱིར། །འབྱུང་པོ་སོགས་ལ་གཏོར་བྱིན་ནས། །གོང་གི་སྦྱོར་བས་ཆགས་བྱས་ན། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་རྟག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །རལ་གྲི་གྱུར་པ་བཅུད་འཕེན་མཚན། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛིན་ཛིཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་པྙྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲྫྙཱ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་སྤྲོས་པས་གོང་མ་ལྟར། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་བཅུག་བྱས་ཏེ། །མཚན་མཐོང་བར་ཆད་ཞི་བྱས་ནས། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ངེས་པར་འགྲུབ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ གདན་བཞུགས་པ། །ཤིང་ཏོག་ལག་ཏུ་བཞག་པ་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་ན། །རྣ་བའི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་བཞིན། །སྒྲ་གྲག་པ་ཡི་ཇི་སྙེད་པ། །མངོན་ཤེས་རྣ་བས་ཐོས་པའོ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་གི །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་རྣམས་ནི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་མཚན། །གར་མཁན་ལ་སོགས་རིག་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ན་གནས་པ་ཡི། །སྔོན་གྱི་གནས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་བརྟག །ཞག་གསུམ་འདས་པ་བཞིན་དུ་དྲན། །གང་གའའི་བྱེ་སྙེད་ཞིང་དག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། །བསྐལ་པ་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རྫུ་འཕྲུལ་མཆོག་གིས་འགེངས། །སངས་རྒྱས་མངོན་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཕུལ་དུ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་སྟེ། །གྲངས་དང་ཚད་དུ་རབ་ལྡན་པའི། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྟོགས་པར་བྱ། །གང་གཱའི་བྱེ་སྙེང་གྲངས་མེད་པའི། །འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་བགྲོད་པར་འགྱུར། །ད་ནི་དགུག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གང་གསུངས་གནས་སུ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་ཞུགས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྔོན་འགྲོ་བའི། །འདོད་པའི་ལྷ་རུ་དམིགས་བྱས་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལྕགས་ཀྱུ་གནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡི་གེ་གསུམ་པར་རང་རང་སྔགས། །རིག་པ་དང་བཅས་བཟླས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པའི་ལྷ་རྣམས་སྦྲོ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང༌། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་གནས་པ། །ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་གར་སྦྱར་བར་བྱ། །རིམ་བཞིན་འོངས་ཏེ་ལམ་བྱུང་གིས། །ཕབ་སྟེ་མདུན་དུ་ཟླ་གནས་ལ། །འོག་འབྱུང་ཆོ་གས་མཱ་མ་ཀཱི། །སྤྱན་མ་ཞི་ དང་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཇི་ཙམ་དུ། །འདོད་པའི་ལས་ནི་བྱེད་ནུས་པས། །ཆོ་གའི་མཆོག་ནི་འདི་ཉིད་ནི། །དགུག་པ་ཀུན་ལ་སྤྱི་རུ་སྦྱར། །དེ་བཞིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། །སྔོན་བཞིན་རླུང་དཀྱིལ་ལ་གནས་པའི། །མི་ཡི་བུ་མོ་མཆོག་རྣམས་དགུག །ཨོཾ་ཨཱཿ་བིགྷཱནྟ་ཀྲྀཏ་བུ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་ཛ། བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུར་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན་བཞིན་འདོད་པའི་རྒྱལ་བོ་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །ནམ་མཁའི་བུ་མོ་དགུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿཊཀྐི་རཱ་ཛ་ནམ་མཁའི་བུ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་ཛ། སྤྱོར་བ་དེ་ལྟར་གནོད་མཛེས་ཀྱང༌། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་བསྒོམས་ལ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་མཆོག །རླུང་དཀྱིལ་ཏྲི་ཤཱུ་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག །ཨོཾ་ཨཱཿསུམྦྷ་རཱ་ཛ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཧཱུཾ་ཛ། སྔོན་བཞིན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་བུ་མོའི་ཅོད་པན་ལ། །མནན་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །བསྐལ་པའི་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམས་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པས་སྙིང་གར་སྦྱར། །མངག་གཞུག་དོན་དུ་དགུག་པར་བྱ། །རང་རང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགུག་པར་རང་རང་ཐབས་སུ་གསུངས། །གཞན་དུ་བྱས་ན་མི་འགྲུབ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བརྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མཚོ་རྐང་པས་གནོན་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རི་མོའི་ཆོ་ག་སྔོན་བསྟན་བཞིན། །ཆུ་ཡི་དྲུང་སོགས་བྲིས་ནས་ཀྱང༌། །ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བར་གྱིས་ཞུགས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །དྲི་ཟ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཆུ། །བྷྲཱུཾ་འཾ་ཛྲཱྀ་ཁཾ་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། །དེ་ལ་མཚན་མ་དེ་ཡིས་མཚན། །སྤྲོ་བསྡུ་ལས་ནི་རིགས་ ལྔར་གྱུར། །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་གནས་གསུམ་བཀོད། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བསྐུལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ཡི་དབུ་ལ་བདག་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་རིག་མར་བཅས། །མི་བསྐྱོད་དབུ་གནས་ཞབས་བཞི་ཡི། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་སརྦྦ་བུདྡྷ་མ་ཀུ་ཨཱཏྨ་ཧཾ་ཧཱུཾ། ང་རྒྱལ་དེ་ཡིས་བརྟན་པར་གནས། །ཆུ་ལ་སོགས་བ་རེག་རུང་སྟེ། །འབྱུང་པོ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་སུ། །ཆགས་བྱས་
Chinese
以无二之智舍弃之。安置于十善之中，即转变为自性。如是，以自生佛之形，示现无量身之神通。安置后，将彼义用于此处。复又转变为自性。如是，刹那间从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中生出。大梵天具四面，以相好与珍宝严饰。于梵天之发髻与顶髻上，以金刚萨埵为印记。最初以三叉杖，以寂静之姿压榨库匝。于第二手中，持念珠与昆提花。立于莲花月轮之上。对于因愚痴之路而低劣者，生起怖畏，一旦生起信心，即转变为自之本尊身。从阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中生出的忿怒尊，身色灰，具一面三眼。于具半月之顶髻上，以金刚萨埵为印记。以卡杖嘎为颈饰。右手倚于肩上。左手持满盛甘露之颅器并拥抱之。乌玛身色黄，以各种鲜花缠绕于身。以一切珍宝严饰。手持金刚杵内向。双手执持彼之库匝。以虎皮为裙，立于牛背之上。安住于莲花月轮之上，以月光为庄严。以彼之形，对于具贪欲者，行于三种女事物，安置后，一旦生起信心，即转变为自性。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的遍入天之形，黑色，具珍宝头饰。以金刚萨埵为发髻之印记。具四手，持法轮与三叉戟，以及海螺与珍宝。天女似金身之自性。于顶髻上缠绕各种鲜花。以与自身相同之相好与珍宝严饰。前二者善妙地拥抱。于琼鸟之上，莲花日轮，以燃香、谷物与酥油，令罗刹众欢喜。安住于彼三者之中。杀害嗔恨者，不令其消失，精进修持后，复又转变为自性。如是，如是食用肉，行于他人之妻，修持男女药叉，行其事，亦得解脱。以牛奶与蜂蜜，以及五妙欲与香，侍奉龙女，亦得解脱，安住于自性。愤怒、傲慢、具害心，
English
By abandoning duality with wisdom. By placing oneself in the ten virtues, one transforms into one's own nature. Likewise, with the form of a self-enlightened Buddha, one performs immeasurable bodily miracles. Having placed oneself, one applies that meaning here. Again, one transforms into one's own nature. Likewise, in an instant, one generates from Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: Oṃ). The great Brahmā with four faces, adorned with marks and ornaments. On the braided hair and crown of Brahmā, marked with Vajrasattva. Initially, with a three-pronged staff, one presses the ku-tsa in a peaceful manner. In the second hand, one holds a rosary and a kundā flower. One stands on a lotus moon disc. For those inferior due to the path of ignorance, one generates fear, and as soon as faith arises, one transforms into one's own deity form. The wrathful one generated from A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: A), ash-colored, with one face and three eyes. On the crown adorned with a half-moon, marked with Vajrasattva. With a khaṭvāṅga as a neck ornament. The right hand rests on the shoulder. The left hand holds and embraces a skull cup filled with nectar. Umā, with a yellow body color, with various flowers entwined around her body. Adorned with all ornaments. Holding a vajra pointing inward. Both hands hold its ku-tsa. With a tiger skin as a lower garment, on top of a bull. Having stood on a lotus moon disc, adorned with the light of the moon. With that form, for those with desire, having engaged in the three female objects, having placed oneself, as soon as faith arises, one transforms into one's own nature. The form of the pervader generated from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), black, with a precious head ornament. With Vajrasattva as a mark on the hair. With four hands, holding a wheel and a trident, as well as a conch shell and a jewel. The goddess resembles the nature of a golden body. On the crown, various flowers are entwined. Adorned with marks and ornaments similar to oneself. The first two embrace well. On top of a garuda, a lotus sun disc, with incense, grains, and butter, one makes the rākṣasas rejoice. One dwells in those three. Having killed those who hate, not letting them disappear, having diligently practiced, one transforms again into one's own nature. Thus, likewise, eating meat, engaging in the wives of others, if one practices male and female yakṣas, having done the deed, one will also be liberated. With milk and honey, as well as the five desirable objects and fragrances, if one serves the nāga maiden, one will also be liberated and abide in one's own nature. Wrathful, arrogant, possessing harmful intent,
Chinese
以供养和鲜花， 使非天女欢喜， 解脱后转为自身。 以可闻的焚香、油和谷物， 使罗刹们欢喜， 同样也使诸地神欢喜， 由此也能成办清净的大义。 以五甘露或鲜血， 饮用酒等， 使高拉等欢喜， 灭尽所有嗔恨。 如是，百神等， 安住于本性誓言中， 为了调伏如是众生， 以色身安住于此。 以自性生起一切， 在诸界中行持， 欲利益一切众生， 行持所有誓言。 以何者和何者之意乐， 成为所调伏之有色者， 以悲悯降伏彼者， 由慈悲之自性者们示现。 现在宣说五种神通， 之修持仪轨。 获得征相之瑜伽士， 如前从念诵仪轨起， 绘制坛城后， 入于天神灌顶， 从遣除障碍仇敌开始， 加持于法界。 分别宣说二种修持， 于一者知晓二果。 双眼以及双耳， 前额、心间、脐间处， 如前，从𑱞ིཾ（藏文，梵文天城体：हीं，梵文罗马拟音：hīṃ，汉语字面意思：啥）等二边起， 以轮等作为标志。 从中生起四者一二， 彼等以心间之光芒， 迎请诸佛入驻后， 转为金刚，以精华增长为标志。 ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་དྷྲྀཀ་པྙྩ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体：ॐ आः वज्र धृक् पञ्च भि भिद् अर्थ सिद्धि हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra dhṛk pañca bhi bhid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 瓦吉拉 持 五 劈 劈 义 成就 吽 梭哈） 念诵此咒，以光芒照射， 迎请诸佛、地藏等后， 迎请安住稳固后， 也能见到间隔等。 为了成就障碍平息， 向诸地神等布施朵玛后， 以上述之方便系缚， 半月即可成就。 如是，常恒生起珍宝， 无量光与不空成就， 轮、珍宝、莲花， 以及化为宝剑，以精华增长为标志。 ཨོཾ་ཨཱཿ་ཛིན་ཛིཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ॐ आः जिन्जिक पञ्च अभि भिद् अर्थ सिद्धि हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ jinjika pañca abhi bhid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 紧吉嘎 五 劈 劈 义 成就 吽 梭哈） ཨོཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ॐ रत्न धृक् पञ्च अभि भिद् अर्थ सिद्धि हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ratna dhṛk pañca abhi bhid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 珍宝 持 五 劈 劈 义 成就 吽 梭哈） ཨོཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་པྙྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ॐ आ रोलीक पञ्च अभि भिद् अर्थ सिद्धि हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ā rolīka pañca abhi bhid artha siddhi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 罗利嘎 五 劈 劈 义 成就 吽 梭哈） ཨོཾ་པྲྫྙཱ་དྷྲྀཀ་པཉྩ་ཨ་བྷི་བྷྱིད་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།