Tibetan
ཕ་ཊ་རྫ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རང་སྔགས་ཀྱིས། །རང་རང་མཚན་མས་མཚན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ། སྤྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུ་བ་སོང་ནས་ཀྱང༌། །རང་གི་ཞིང་ན་གནས་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་བཅས་བཏང་སྙོམས་གནས། །ལྕགས་ཀྱུ་ཐུགས་ཀར་བརྡེག་ཅིང་བསྐུལ། །ཆེ་གེ་ཞེས་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་དམ་པས་ཆོལ། །གལ་ཏེ་མས་ཆལ་ཁྱེད་རྣམས་བརྫུན་ན། །སྨྲས་པས་རང་ཉིད་བསླུས་པའོ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྐུ་ཡི་བུ་ག་ཀུན་ནས་ཀྱང༌། །དེ་འདྲ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །འཕྲོས་པའམ་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །མི་གཞིགས་མངོན་པར་གྱུར་པའི་དོན། །ཐབས་དེ་ཞག་བདུན་བར་དུ་བྱ། །དེ་ཡིས་རྒྱུ་ཀུན་རྫོགས་པས་ན། །དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཇུག །དེ་ཡི་འོག་འབྱུང་མཆོག་བཞིའོ། །རྡོ་རྗེ་ཚུལ་མཆོག་འདི་བརྩམས་པས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གསང༌། །མཆོག་སྩོལ་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་གཞིགས། །ཡིད་ནི་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་གྱུར་ནས། །ཡིད་ལ་མགུ་ཞིང་དགར་འགྱུར་བའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ་དུས་ཏེ། །དེ་ལ་རོལ་མོ་འབྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྨོངས། །དེ་ཡི་སྲོག་ནི་དེར་ཟད་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྔོན་དུ་མ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ། །རང་ཉིད་འཁོར་ལོར་བཅས་པ་ཁྲོས། །ནག་པོ་མེ་དཀྱིལ་ན་བཞུགས། །བསྙེན་པ་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྷན་ཅིག་གཉིས་མེད་ བྱ། །སྔོན་གསུངས་འཕྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་ཁམས་གནས་པའི་རྟག་པ་སོགས། །རང་རང་ཁ་དོག་དང༌། ལྡན་པ། ཆགས་ཀྱུས་བཀུག་པར་བྱས་ནས་སུ། །ཕྱག་རྒྱའི་གསང་བར་ཉི་མའི་སྟེང༌། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དུ། །བཞག་སྟེ་དེ་དག་དམ་ཚིག་གིས། །བསྙེངས་པས་འདར་བར་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་གི་རིགས་ཅན་ཉིད། །ནི་མ་བྱེ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོད། །ལྡན་པའི་པདྨ་ཁ་བྱེ་བའི། །ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཕན་ཚུན་དཀྲི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་འབྱུང་གནས། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སྟོང་སྔོན་བཞིན། །འོད་ལྡན་སྨད་ནི་རྩེ་གཅིག་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་དེ་དག་རྟག་པ་ཡི། །སྤྱི་བོ་ནས་སྔགས་འདི་ཡིས། །བཏབ་པས་རླུང་གིས་ཐལ་བ་ལྟར། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་ནི་མི་སྣང་བྱས། །ཨོཾ་ཙྪི་ནྡྷ་ཙྪི་ནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། དཱི་པྟ་བཛྲ་རྩ་ཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས་འབྱུང་བའི། པདྨ་མཐར་བྱེད་སྤྲོས་ནས་ཀྱང༌། །སྔོན་བཞིན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི། །ཁ་རུ་སྔགས་འདིས་གདབ་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཕུར་པ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དེ་བཞིན་སྤྲོ། །དེ་ཡིས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་ཀ་རུ། །སྔགས་འདི་ཡིས་ནི་གདབ་པའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་རྩ་ཧཱུཾ་ཕ་ཊ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བར་བཅུག་པའི། །སྔགས་འདི་བསྐུལ་ནས་དེ་ཡིས་བཏབ། །རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཇི་སྙེད་པ། །བསལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སོགས་བཅོམ། །ཏ་ཏ་ཀུ་ལ་ན་ཤྭ་ཀའི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕ་ཊ། བཏབ་པ་རྩམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་དྲི་མེད་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་ཚིག་མཆོག་གིས་ལྡང་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་འཆི་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཕུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཆོག་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཐའ་ཀླས་པར། །འདེ་བས་པར་གྱུར་པ་གདོན་མི་ཞ། །བསྒྲུབ་བྱ་བྱ་དེ་དག་ཞི་བའི་ཕྱིར། །བསྡུ་དང་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། །ཕུར་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྩམ་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཾ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྷཱིཾ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་རྫ་ཨུད་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཾ་ས་རྦ་ཀི་ལ་ཡ་ཀ་ན་ཏེ་ན་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ས་རྦ་ཀི་ལ་ཡ་ཀ་ན་དྷ་རྣམ་ས་ཏེ་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་ ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱ་ས་རྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་ན་སཾ་ཆས་ཏེ་ན་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ། ཡེ་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །རང་གི་མི་ཤེས་དབྱེར་མེད་བྱས། དབུགས་འབྱིན་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་མ་ལུས་བརྩམ། །དཔུང་བརྐྱང་མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པས། །མི་གཡོ་སྐྲ་བཟུང་བརླ་གཉིས་པར། །བལྟས་ཏེ་སིང་སྒྲའི་གླུ་བླངས་ནས། །བུང་བ་ལྟ་བུར་རྩེ་བར་བྱ། །འགྱིང་བག་སྟབས་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །གཡོན་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བཟུང་ནས། །གཡས་ཀྱི་ཀོ་སྐོ་བ་སྟོན་ནས་ནི། །མ་མཆུ་སྦྲང་རྩི་གཞིབ་པར་བྱ། །གཞི་བཅིང་སིད་ཅེས་རབ་བརྗོད་པས། །འགྲམ་གཉིས་སུ་ནི་འོ་བྱ་ཞིང༌། །དཔུང་པའི་བར་དུ་རབ་བྱས་ལ། །ཁ་ཡིས་དེ་ལ་རྩེ་བར་བྱ། །རྣ་བ་དེ་བཞིན་མཆན་ཁུང་དང༌། མགྲིན་པའི་གློ་དང་སུམ་མདོ་རྣམས། །སེན་མོས་རེ་མོས་གདབ་བྱ་ཞིང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱུག་པར་བྱ། །གཡོན་གྱིས་པདྨ་མཉེ་བ་དང༌། །ལག་གཉིས་སྦྱོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྡོ་རྗེ་གཡོན་གྱིས་སོར་མོ་གསུམ། །ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་བྲུད་ཅིང་རྩེ། །བསྙེན་དང་ཉེར་བསྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་བསྐྱོད་བ་རྩམ་གྱིས་ནི། །སྙིང་འདར་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །སྤྱི་པོ་སྐྲ་བཀྲོལ་གོས་འདོར་བྱེ། །དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །བརྟན་པའི་དང་ཚུལ་ཤོར་ནས་ནི། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱང་གཡོ་བར་བྱེད། །དམར་བའི་མིག་ནི་ཕྲ་བས་བ་ལྟ། །བདག་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་ན། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་འཆར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལྷན་ཅིག་དུས་ནི་བདུན་ངུ་བརྟག །བྱིན་བརླབས་དེའམ་དེ་སྔོན་དུ། །མངོན་དུ་བྱེད་ཐེ་ཚོམ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ནི་མ་ནུབ་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་པ་ཀུན་དུ་བརྩམ་པར་བྱ། །ནི་མ་བདུན་གྱིས་འགྱུར་བ། །སྐྱ་རངས་འཆར་བའི་དུས་ནའོ། །དེ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐབས་བྱས་ཏོབ། །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་མཆོག་སྦྱིན་བ། །སངས་རྒྱས་མཚན་གྱིས་མཚན་པར་འགྱུར། །དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཚད་རྩམ་དུ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱང༌། སྣང་བར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཡེ་ཤས་ཐོབ། །གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་སྤྱི་གཟུགས་ཀྱིས། །འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་མཐའ་ཡས་ཁམས། །འགྲོ་བའི་ཕན་དོན་མཛད་པའོ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རོ་མྱང་མཚན་ཉིད་བརྒྱན། བརྙེས་ནས། །བླན་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།གང་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་དེ་དག་ངོ་བོ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་རིགས། །ཐོག་དང་ཐ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཞད་པའི་གཙོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེའི་ནང་དུ་ནི། །བདག་པོ་འགའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །ཐ་དད་དབྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལ་ནི་དམིགས། །འོད་གསལ་སེམས་ནི་དག་པ་ལ། །གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །དོ་ན་གཞན་འགྱུར་བ་ཡང་མིད་དམིགས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་སེམས་དེ་ནི། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མི་རུང༌། །དེ་བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ངེས་པའོ། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ངོ་བོ། །གང་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྟོན་ཡང་ནི་སྙམ་མི་སེམས། །ནམ་མཁའ་རྟག་མེད་བལྟར་མི་སྣང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་སྟེ། །གང་ཡིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །སེམས་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ལ། །དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་གནས་མ་ཡིན། །མི་གནས་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །ཡི
Chinese
ཕ་ཊ་རྫ། 珍宝等各自的真言，以各自的标志来标记，智慧勇识等，对这些都要让他们欢喜。让他们欢喜后，前往十方，在自己的刹土安住，与善逝种姓一起处于舍的状态。用铁钩击打心间并催促。名为“某某”的金刚，你以殊胜的成就来赐予。如果你们不赐予，你们就是虚假的，说了就是欺骗自己。同样，身体的坛城，以及身体的所有孔窍，像那样不可思议的，通过散发或标志来催促。不顾及显现的意义，这个方法要做七天。因此，所有因都圆满，他们进入瑜伽士。那之后出现四种殊胜。因为创作了这个殊胜的金刚之法，智慧金刚者的秘密，赐予殊胜的刹土被观察。心生恐惧和害怕之后，心中欢喜和高兴的，殊胜的成就在那个时候，那时就会出现音乐。如果二者的自性愚昧，他的生命就会在那里耗尽。如果他没有事先做，那些就要被砍断。自己与轮一起忿怒，黑色的住在火的中央。具有念诵等，手印一起无二。先前所说的散发等，自己界安住的常等，各自的颜色，具有，用贪钩钩住之后，在手印的秘密中，在太阳之上，火的坛城三角形中，放置，那些以誓言，因为羞愧而颤抖地观想。然后是自己种姓者，无数百千的光芒，具有的莲花开放的，放入其中互相缠绕。如来种姓的生处，阎魔摧毁者空性如前。光芒具有下部是顶端唯一的形状，从金刚中取出。因此，那些永恒的，从头顶用这个真言，击打，像风吹灰尘一样，真言的身体就隐没不见了。嗡 ཙྪི་ནྡྷ་ཙྪི་ནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། དཱི་པྟ་བཛྲ་རྩ་ཀྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文）嗡，赤那赤那，哈那哈那，迪布达瓦吉ra杂卡ra吽啪ṭ。（梵文天城体，Oṃ cchinna cchinna hana hana dīpta vajra cakra hūṃ phaṭ）（梵文罗马拟音，嗡，断，断，打，打，光耀金刚轮，吽，啪ṭ）。同样，莲花种姓的生处，莲花摧毁者散发之后，如前，无量光，口中用这个真言击打。嗡 ཧྲཱིཿཕ （藏文）嗡，舍ri，啪ṭ。（梵文天城体，Oṃ hrīḥ phaṭ）（梵文罗马拟音，嗡，赫利，啪ṭ）。
English
Phaṭa rdza. Precious and other self-mantras, Marked with their own signs, Wisdom heroes and others, Make them all happy. Having made them happy, going to the ten directions, Abiding in one's own field, The Sugata family abides in equanimity. Strike the heart with an iron hook and urge. Vajra named "So-and-so," May you bestow the supreme accomplishment. If you do not bestow, you are false, Speaking is deceiving oneself. Likewise, the mandala of the body, And from all the pores of the body, Such inconceivable things, Urge with emanations or signs. The meaning of becoming visible without being seen, Do that method for seven days. Because all causes are perfected by that, They enter the yogi. After that, the four supreme elements arise. By composing this supreme Vajra method, The secret of the wisdom Vajra holder, The supreme field is examined. The mind becomes fearful and terrified, The supreme accomplishment that gladdens and delights the mind, That is the time, Then music will arise. If the nature of the two is ignorant, His life will be exhausted there. If he has not done it beforehand, Those should be cut off. Angrily with oneself and the wheel, The black one resides in the center of the fire. Possessing recitation and so on, The mudra is inseparable together. Also with the previously spoken emanations, The permanence of one's own realm, etc., One's own color, Possessing, having hooked with desire, In the secret of the mudra, on the sun, In the triangular fire mandala, Having placed, those with vows, Imagine trembling with shame. Then one's own lineage, Hundreds of thousands of lights, The lotus with open petals, Put inside and intertwine each other. The source of the Tathagata lineage, Yama destroyer emptiness as before. The lower part with light is a single-pointed form, Take it out from the vajra. Therefore, those eternal ones, From the crown of the head with this mantra, Having struck, like ashes in the wind, The body of the mantra becomes invisible. Oṃ cchinna cchinna hana hana dīpta vajra cakra hūṃ phaṭ. (Tibetan) Oṃ, cut, cut, strike, strike, radiant vajra wheel, hūṃ, phaṭ. (Sanskrit Devanagari, Oṃ cchinna cchinna hana hana dīpta vajra cakra hūṃ phaṭ) (Sanskrit Romanization, Oṃ, cut, cut, strike, strike, radiant vajra wheel, hūṃ, phaṭ). Likewise, the source of the lotus lineage, Having emanated the lotus destroyer, As before, immeasurable light, Strike the mouth with this mantra. Oṃ hrīḥ pha. (Tibetan) Oṃ, hrīḥ, phaṭ. (Sanskrit Devanagari, Oṃ hrīḥ phaṭ) (Sanskrit Romanization, Oṃ, hrīḥ, phaṭ).
Chinese
乌日巴 吽 啪！ 金刚族所生，智慧至极如是现。 彼以不动佛心间，以此咒语而钉之。 嗡 阿 班杂 匝 吽 啪！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་རྩ་ཧཱུཾ་ཕ་ཊ།，梵文天城体：ओṃ आः वज्र त्सा हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ vajra tsa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 金刚 匝 吽 啪！） 三字之间所插入，此咒催动彼钉之。 由分别念所生诸般，消除所知障等摧毁。 达达 咕拉 纳 夏嘎 啦呀 吽 啪！（藏文：ཏ་ཏ་ཀུ་ལ་ན་ཤྭ་ཀའི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕ་ཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tata kula na śaka'i laya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：达达 咕拉 纳 夏嘎 啦呀 吽 啪！） 以钉橛钉之，三金刚，三身无垢所生之，以殊胜誓言而起。 或将变为死亡之处。 身语意之根本结合，仪轨善妙成办后，虚空金刚无边际，以此印持成印不退转。 为使所调伏者息灭故，以摄受与散放之门，取出橛之咒语后，安住于智慧橛中。 嗡 阿 班杂 达若 阿 吾 迪 嘎啦呀 临！嗡 班杂 达若 阿 匝 吾 迪 嘎啦呀 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཾ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་ཨུད་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྷཱིཾ་ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཨཱ་རྫ་ཨུད་ཀི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āṃ vajra dharo ā ud kī laya lhīṃ oṃ vajra dharo ā rdza ud ki laya hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 班杂 达若 阿 吾 迪 嘎啦呀 临！嗡 班杂 达若 阿 匝 吾 迪 嘎啦呀 吽！） 嗡 阿 萨日瓦 嘎啦呀 嘎纳 德那 班杂 迪达 阿 班杂 迪达 阿 班杂 呀 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཾ་ས་རྦ་ཀི་ལ་ཡ་ཀ་ན་ཏེ་ན་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āṃ sarva ki laya ka na te na vajra di ta a vajra di ta a vajra ya hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 萨日瓦 嘎啦呀 嘎纳 德那 班杂 迪达 阿 班杂 迪达 阿 班杂 呀 吽！） 嗡 阿 萨日瓦 嘎啦呀 嘎纳 达让 萨德 班杂 迪达 阿 班杂 呀 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ས་རྦ་ཀི་ལ་ཡ་ཀ་ན་དྷ་རྣམ་ས་ཏེ་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་ ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā sarva ki laya ka na dha rnam sa te vajra di ta a vajra ya hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 萨日瓦 嘎啦呀 嘎纳 达让 萨德 班杂 迪达 阿 班杂 呀 吽！） 嗡 阿 萨日瓦 嘎啦呀 嘎纳 桑切 德那 班杂 迪达 阿 班杂 呀 吽！（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ས་རྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀ་ན་སཾ་ཆས་ཏེ་ན་བཛྲ་དི་ཏ་ཨ་བཛྲ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ā sarva kī laya ka na saṃ chas te na vajra di ta a vajra ya hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 萨日瓦 嘎啦呀 嘎纳 桑切 德那 班杂 迪达 阿 班杂 呀 吽！） 智慧如灯之相，自之不识无别做。 与殊胜出气一同，此仪轨全部行。 伸臂从颈拥抱之，不动抓住头发于二腿，视而唱出狮吼之歌，如蜂般嬉戏。 以威严姿态拥抱后，从左之头顶抓住后，显示右之口角，吮吸母之唇蜜。 基础束缚说“悉”之语，于二颊亲吻之，于臂膀之间善作后，以口对其嬉戏。 耳朵如是腋窝与，喉咙之胸与三岔口，以指甲轮番钉之，再三涂抹之。 以左揉捏莲花与，二手结合之坛城上，金刚左手三指，于法生中插入嬉戏。 以近修与近成办成办，如是转动橛以，心颤抖失忆念。 头顶解发脱衣裳，水银滴遍布，失去稳固之仪态，汗毛