Tibetan
ཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་རགས་པའི་དཔུང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང༌། དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་དུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་སྦྱོར་བ་མེད་ན་ནི། །དེ་འདུས་ཡོད་པ་དེ་གང་གི །ཞེས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལ་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང༌། རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པར་མི་འདོད་ན། །གཞན་པའི་འདུས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཅུང་ཟད་མི་སྣང་བས། །འདུས་པའང་ཡུལ་དུ་མ་འགྲུབ་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། དོན་དང་སེམས་ཅན་བདག་ རྣམས་རིག །སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བོ་དེ་དོན་མེད། །དེ་མེད་པས་ན་དེ་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མའི་ཕྱོགས་མ་གྲུབ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རང་གི་གྲུབ་པའི་དོན་ཉེ་བར་འདུས་པ་གསུངས་པ། དེ་བས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་གསུངས་པའི་རིགས་པའི་སྟོབས་དེས་སོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་འང་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱི་བདག་དང་བྲལ་བས་ཞེས་སོ། །རང་དབང་ཞེས་པ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་རང་རང་གི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་དགར་བརྟགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པས་རང་དབང་སྟེ། དེ་ཀུན་བརྟགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐར་པར་འདོད་པ་དེ་དགག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་ཕྱིར་ན། །དེ་བས་རྟོག་པ་ཡོང་སུ་དག །ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་འདོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ། དེས་སྐྱོན་མེད་པ་ཐོབ་ནས་དག་པ་ཞེས་མི་ཐོབ་པོ། །ཡང་གསུངས་པ། ངོ་བོ་ཙམ་ལ་གནས་པ་ནི། །བློ་ཡི་དགའ་བྲོད་ཆེན་པོ་མིན། །ཞེས་སོ། །མ་ལུས་གཡོ་དང་མི་གཡོ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ
Chinese
坛城等等粗大的军队都不会显现，全部都会变成极微尘。因此，不能将极微尘视为可认知之物。除了极微尘之外，没有所谓的“聚合”之类的事物，因此不是聚合。世亲论师也说：六者同时结合时，极微尘会变成六份。如果六者位于同一处，则会变成比极微尘稍大的微尘。如果微尘没有结合，那么它所聚合的存在又是什么呢？拉瓦巴论师也说：如果不承认微尘的聚合，就必须说明其他的聚合。因为几乎看不到任何理由，所以聚合也无法成立为所知境。如是，因为诸境是存在的，所以由其所生的能取自性也不是存在的，因为没有任何所取。圣者弥勒也说：境与有情我等，于显现之识中，生者甚众多，彼等实无义，以无彼等故，此等亦非有。如是，在说明前者的宗派不成立之后，现在宣说自己宗派的成立之义，即“因此”等等。其中的“因此”是指以上所说的理证之力。其中的“能取等等”是指因为没有所取，所以也没有能取，即远离二者的自性。其中的“自主”是指因为有所取等等，所以即使事物不存在，也会由各自的习气随意臆测，即能取和所取二者互不相干，所以是自主的。那一切都是遍计的自性。因此，遍计的自性不是真实的，所以想要解脱的人应该遮止它。此外，还应该努力使分别念清净。胜乐轮根本续中说：为了完全清净分别念，因此要完全清净分别念。也就是说，想要解脱的人应该遣除对外境的执着，将心安住在自己的本性上，这样才能获得无过失的清净。又说：安住在仅仅是本性上，不是心的极大喜悦。其中的“无余动与不动”是指包含器情世间的一切法都不成立
English
Mandala and all the coarse armies will not appear; all will become extremely minute particles. Therefore, extremely minute particles cannot be regarded as knowable. Apart from extremely minute particles, there is no such thing as "aggregation," so it is not an aggregation. Master Vasubandhu also said: When six combine simultaneously, extremely minute particles will become six parts. If the six are in the same place, they will become particles slightly larger than extremely minute particles. If particles do not combine, then what is the existence that they aggregate? Master Lavapa also said: If you do not admit the aggregation of particles, you must explain other aggregations. Because almost no reason can be seen, aggregation cannot be established as an object of knowledge. Thus, because objects are existent, the grasping nature produced by them is also non-existent, because there is no grasped object at all. The noble Maitreya also said: Objects and sentient beings, etc., in the manifesting consciousness, many are born, but they are actually meaningless; because there are none of them, these are also non-existent. Thus, after showing that the previous school is not established, now the meaning of the establishment of one's own school is explained, that is, "therefore," etc. The "therefore" refers to the power of the reasoning mentioned above. The "grasping," etc., refers to the fact that because there is no grasped object, there is also no grasping, that is, being separated from the nature of the two. The "autonomy" refers to the fact that because there are grasped objects, etc., even if things do not exist, they will be arbitrarily conjectured by their respective habits, that is, the grasping and the grasped are not related to each other, so they are autonomous. All of that is the nature of the completely imputed. Therefore, the nature of the completely imputed is not real, so those who want liberation should prevent it. In addition, one should also strive to purify discrimination. The root tantra of Chakrasamvara says: In order to completely purify discrimination, therefore, completely purify discrimination. That is to say, those who want liberation should dispel attachment to external objects and place their minds on their own nature, so that they can obtain faultless purity. It is also said: Abiding in mere nature is not the great joy of the mind. The "all moving and unmoving" refers to the fact that all phenomena, including the container and its contents, are not established.
Tibetan
འི་དཔེ་གསུངས་པ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞེས་ཏེ་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་ཀྱང་ཁང་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་དཔྱད་ན་རུང་བ་སྟེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། མ་དཔྱད་པར་ནི་ཡིད་དུ་འོང༌། །དོན་བྱེད་ལྡན་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། དེ་དངོས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྔོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་འཇུག་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འདུ་བྱེད་པ་ འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། མེ་ལ་མེ་ནི་ཞུ་བ་འདྲ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཀུན་དག་པའི་ངོ་བོ་འཁོར་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་མེད་པས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ག་ལ་ཡོད་ཅེ་ན་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་གཞན་ནས་མེད་པར་མི་འདོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་པོར་འཁྲུལ་ལོ། །ཐག་པའི་སྤྲུལ་ལྟར་སྣང་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་པ་རྣམས་ལ་བདེ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དང་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུན་དེ་ལས་ལོག་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྐྱེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་རྟོག་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། །བརྟན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་པར་བརྗོད། །མཉམ་པར་གཞག་པས་ཏིང་འཛིན་གནས། །ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་སྣ་ནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །འདི་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་བྲལ་ནས་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཆོས
Chinese
的例子说，如乾闼婆城，虽然河流等的延续在外边没有，但白色房屋等显现产生，同样一切法也从无始时来，由戏论的习气完全成熟的力量，色等显现产生，那个不观察也可以，什么也不是。因此，生和灭的法等，不观察时是悦意的，如果变成具有作用，要知道那个事物是世俗。如是说。因此，以前的天人们唯有进入极清净的心，没有亲近积聚和执着等，如火融化火。等等。那么，一切清净的自性如何变成轮回？因为没有那个，涅槃又在哪里呢？说的是我等。我们也不想轮回的法从其他地方没有，然而仅仅是假立而已。那个也对常等执为实体。如绳子的幻化，显现而实无。那个本身也对我和他人的色等没有而执着。那个延续不断。以那个自性说的是，以那个自性加持的众生，对善趣等各自显现的士夫，说为轮回。最初等说的是涅槃，即坛城的轮。那个等等说的是，从分别念的延续中返回，心之国王如其本然安住，以特殊的因缘成办，那个分别念的自性全部称为涅槃。如是说：一切有情的心是什么？因为坚固故称为心。平等安住故是禅定处。从决定中变成金刚。以心之勇士的加持结合，再次变成金刚心勇士。如是说。圣者龙树菩萨说：轮回和涅槃，这两个不是有，完全了知轮回，就称那个为涅槃。如是说。因此，唯有在心上假立我等的时候，称为轮回。离开那个假立，安住在自己的自性中，就称为涅槃。虽然那样安住，法
English
The example is given, like the city of Gandharvas, although the continuation of rivers and the like is not outside, white houses and the like appear and arise, similarly all dharmas also arise from beginningless time, by the power of the complete maturation of the habits of elaboration, appearances such as form arise, and that can be fine without examination, it is nothing. Therefore, the dharmas of birth and destruction, without examination, are pleasing, but if they become endowed with function, know that thing to be conventional. Thus it is said. Therefore, the former gods only enter the mind that is completely pure, there is no close accumulation or clinging, like fire melts fire. And so on. Then, how does the nature of complete purity become samsara? Because there is none of that, where is nirvana? It speaks of self and so on. We also do not want the dharma of samsara to be absent from other places, but it is merely a designation. That also mistakes permanence and so on for substance. Like the illusion of a rope, it appears but is not real. That itself also clings to the absence of form and so on of self and others. That continuity is uninterrupted. By that nature, it is said that by that nature, the blessed beings, the individuals who appear separately in the good realms and so on, are called samsara. The first and so on refers to nirvana, which is the wheel of the mandala. That and so on refers to turning back from the continuum of conceptual thought, the king of mind abiding as it is, accomplished by special causes, the entire nature of that conceptual thought is called nirvana. As it is said: What is the mind of all sentient beings? Because it is stable, it is called mind. Because it abides equally, it is the place of samadhi. From determination, it becomes vajra. By the blessing and union of the hero of mind, it becomes again the vajra hero of mind. Thus it is said. The noble Nagarjuna said: Samsara and nirvana, these two are not existent, completely knowing samsara, that is called nirvana. Thus it is said. Therefore, only when we impute self and so on to the mind, it is called samsara. Separated from that imputation, abiding in one's own nature, that is called nirvana. Although abiding in that way, dharma