Tibetan
པའོ། །བདག་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་ཡོད་པ་གཞན་སྟོན་པའི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཟད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་དང་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་སེམས་དཔའོ་ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ཏེ་དབྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱེར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེར་མེད་པས་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐ་མི་དད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་གཟུང་བའི་གནས་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་ཏེ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་ལོག་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་ཏེ། དབྱེ་བ་དང་མི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཞི་པོ་ལ་མི་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་སེམས་ཙམ་ལ་སེམས་ཙམ་འཇུག་པར་མི་འགལ་བར་ཤེས་ན་ཤེས་སོ། ། གཞིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཾ་ངོ༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཟླ་བར་གནས་པའི་རལ་གྲིའི་མཚན་མ་སྟེ། དེའི་དབུས་ན་གནས་ཞེས་ཏེ་གནས་བསྟན་པའོ། །དམ་པའི་སྔགས་ཞེས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཞེས་ཏེ། ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཙ་ན་ཀའི་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་སུ་སྟེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྔགས་དེ་ཉིད་མ་འཕྲོས་པས་ཐིག་ལེའི་སྟེ་དེས་གཞན་འདོད་དོ། །སེམས་དེ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་ཞེས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དེའི་གནས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེའི་གནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དེས་སད་ཅིང་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་ཏེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཡང་རང་གི་ལས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནི་གསལ་བ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པས་ཐིག་ལེ་ལ་ཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་སྦྱོར་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ་དེའི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤི་བ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་གོམས་པ་མེད་པར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོན་པའི་ཡིད་དུ་བྱས་ལ་ཟབ་མོ་དང་གསལ་བས་ཟིན་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་འཛག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་ཅེས་ཏེ་ནང་གི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཐམས་ཅད་སད་པར་བྱས་ལ། སོ་སོ་མ་ལུས་བྱུང་ཞེས་ཏེ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ནང་གི་ལུས་ལ་འོད་ཟེར་བཞག་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་འཕྲོས་པས་ཀུན་དུ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཡས་པས་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སད་ཅིང་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ སྟེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སླར་ཡང་རིམ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་དང་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ད་ནི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཡང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཡང་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་ནི་གོང་མས་ཀྱང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ནི་རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དེ་རལ་གྲི་ནས་ཙམ་མོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་སྙིང་པོའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀུག་པ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་ནས། པདྨའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་བབས་པ་ལས་དེ་ལ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པར་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་བྱིང་བར་སོང་ནས་སེམས་མ་གསལ་ན་
Chinese
པའོ། །所谓“自他义利生起”，是指自身也具备圆满的意义，是昭示他人的因，能获得世间和出世间的安乐，即如彩虹般的身。所谓“其次第”，是指将无分别的灭尽和智慧结合起来。即“何者无实智慧耶”之意。同样地，将自他义利生起和方便结合起来。即“自之体性即方便”之意。如是之体性的自性即菩萨。现在是为了显示深奥和光明无二无别。从“真实义”等开始。“真实义”是指从深奥的角度来说，是无别的，不是有别的。因为如虚空般清净的缘故。所谓“非无别”，是指从光明的体性角度来说，不是无别，因为如彩虹般各自显现的缘故。因此，以无别而从二者解脱，是具足方便智慧的菩提心。如是说：“空性与悲心，无异即菩提心。”为什么呢？因为“非为他所执之处”，即没有任何可以作为所执等依托的法，因为那本身不是颠倒分别的缘故。因此说“差别等”，因为不涉及差别和无差别的四种分别念。四种分别念即是方便和智慧无别的菩提心。如是观察后，即是从自己的心识显现一切，若知唯识对唯识的安立不相违，即是知晓了。
English
Pa'o. The so-called "arising of benefit for oneself and others" means that one also possesses complete meaning, which is the cause of showing others and enabling them to obtain happiness in this world and beyond, that is, a rainbow-like body. The so-called "its order" refers to combining the exhaustion of non-conceptualization with wisdom. It means "What is the unreal wisdom?" Similarly, combine the arising of benefit for oneself and others with skillful means. It means "One's own nature is skillful means." Such a nature is itself a Bodhisattva. Now, it is to show that the profound and the clear are inseparable. Starting from "ultimate meaning" and so on. "Ultimate meaning" means that from the perspective of profundity, it is non-dual, not distinct. Because it is as pure as the sky. The so-called "not non-dual" means that from the perspective of the nature of clarity, it is not non-dual, because it appears separately like a rainbow. Therefore, being liberated from both by being non-dual is the mind of enlightenment that possesses skillful means and wisdom. As it is said: "Emptiness and compassion are not different, it is said to be the mind of enlightenment." Why? Because "it is not a place to be grasped by others," that is, there is no phenomenon that can serve as a basis for grasping, etc., because that itself is not a reversed conceptualization. Therefore, it is said "difference, etc.," because it does not involve the four kinds of conceptualizations of difference and non-difference. The four kinds of conceptualizations are the mind of enlightenment that is inseparable from skillful means and wisdom. After observing in this way, that is, everything appears from one's own mind, and if one knows that the establishment of mind-only on mind-only is not contradictory, then one knows.
Chinese
从智慧勇识的身体等开始，乃至其处所也被那光芒唤醒和照亮。因此，称之为身语意金刚胜妙，即是妙音金刚成为殊胜的身语意金刚，也被那光芒照亮，为了再次结合自己的事业，再次融入其中，这就像显现一样，通过自证融入明点，成为智慧甘露之流。直至菩提勇识妙音之坛城明点结合之前，都要特别地虔诚，从那明点中产生智慧的光芒甘露，因为无二而使远离分别念等死亡，对于此若不加以串习，便不会成佛，因此要将一切有情视为应调伏的对象，并对那深奥而明亮的、具有滴落状态的明点，心怀专注并加以修习。接触它便会具有无二的智慧。之后，身体内部的一切，即内部明点的光芒唤醒了自身处所等一切坛城，各自全部显现，即在妙音内部身体上放置光芒，从毛孔中散发，普遍无边，也就是说，坛城等次第唤醒和照亮，全部充满，按照传承的次第进行，再次按照次第融入智慧的甘露中，并加以修习。像这样的次第，要反复地进行舒展、收缩和保持等。现在，为了通过修习微细的禅定，再次稳固心，所以宣说了，或者等等。或者，也就是说，为了让上师也能稳固心，所以要修习这个。自己的微细标志，就是自己本尊的法器，从宝剑开始。这里的口诀是，通过心髓种子的光芒，迎请如来等，融入菩提心中，从落入莲花中心的，变成那样的标志，就像上面所说的那样，在能仁的轮涅中，从法生开始，直至明点瑜伽之前，都要特别地虔诚修习，沉浸其中，如果心不清晰的话
English
From the body of the wisdom hero and so on, even its place is awakened and illuminated by that light. Therefore, it is called the supreme body, speech, and mind vajra, that is, the body, speech, and mind vajra of Manjushri, which has become the supreme vajra, is also illuminated by that light, and in order to combine its own activities again, it merges into it again, which is like appearing, through self-awareness merging into the bindu, becoming the stream of wisdom nectar. Until the mandala bindu combination of Bodhisattva Manjushri, one should be particularly devout, and from that bindu arises the nectar of wisdom light, because it is non-dual, it makes one free from death such as conceptualization, if one does not practice this, one will not become a Buddha, therefore one should regard all sentient beings as objects to be tamed, and with a focused mind, one should hold and practice that profound and bright bindu that has a dripping state. Touching it will bring non-dual wisdom. After that, everything inside the body, that is, the light of the inner bindu awakens all the mandalas such as one's own place, and each and every one appears completely, that is, placing light on the inner body of Manjushri, radiating from the pores, universally boundless, that is to say, the mandalas and other stages are awakened and illuminated in sequence, completely filled, according to the order of the lineage, and again gradually merge into the nectar of wisdom, and practice it. Such a sequence should be repeated with expansion, contraction, and retention, etc. Now, in order to stabilize the mind again by practicing subtle samadhi, it is said, or so on. Or, that is to say, in order for the master to be able to stabilize the mind, one should practice this. One's own subtle mark is the Dharma implement of one's own deity, starting from the sword. The oral instruction here is that, through the light of the heart essence seed, inviting the Tathagata etc., merging into the Bodhi mind, from falling into the center of the lotus, becoming such a mark, just like the one mentioned above, in the wheel of the Muni, starting from the Dharma birth, until the bindu yoga, one should practice with particular devotion, immersed in it, if the mind is not clear