Tibetan
་དགོངས་པ་གསུངས་པ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐའ་ཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་ནས་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །དེ་དཀའ་བས་དེ་དང་འགྲོགས་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་བ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་བ། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གལ་ཏེ་བརྒྱལ་ལམ་རེ་འགའ་འབྱུང་། །དེ་བས་ཐོབ་དཀའ་འབྱུང་བ་ནི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མར་མེ་མཛད་དང༌། ཐུབ་བ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། དངོས་ པོའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་འདི་དང་སྟོན་པ་རྣམས་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་མདོར་བསྡུས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱེད་འདོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བྱེད་པ་ན་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གནས་སོ། །དངོས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པར་རིགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གཙོ་བོའམ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོར་གསུང་བར་རིགས་སོ། །དེའི་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་དོན་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྨྲས་སོ། །དེ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གཞིར་གྱུར་པས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ཏེ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་འབའ་ཞིག་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བ་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་བར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པར་ལྡན་པས་སྔགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་ཕོད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་གཞུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྟེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དང་ལྷར་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་རིགས་པས་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་ཡིད་དོ། །དེར་ལེགས་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་བར་དུ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གསང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་བཀའ་སྩལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞིས་སྔགས་སྙོམས་བསྒོམས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལྷའི་ས་བོན་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་ མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མེད་པས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་སྨོས་པ་ལས་གཞན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། གསང་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་པ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཡིད་དུའོང་བའི་གནས་སུ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ལ་ལུས་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཡིད་སྤྲོ་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཆུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་པའི་ཤིང་མཆོག་ནི་ཙཱུ་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་ལོགས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཀླུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་ཟད་དེ་དོན་དུ་ན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དེ་ཕྱིའི་
Chinese
所说的“具缘”等等，是指舍弃了八无暇。八无暇是指：生于地狱、生于饿鬼、生于旁生、生于边地、生于无想天、聋哑等等、生于无佛之劫、邪见。舍弃这些，获得具有闲暇的身体，称为具缘。但它不是长久存在的，所以是会坏灭的。所谓的“圣士”是指如实宣说大瑜伽续部者。因为瑜伽续部难以出现，所以宣说者也难以出现。因为这很困难，所以与他们相遇也很困难。如是说：一切智者于世间，安乐生或不生耶？如乌昙婆罗花。纵然偶一现，然彼极难得，秘密真言行，较彼尤为稀。以及，根本续部中说：燃灯佛和贤劫初佛等等的时代没有宣说密咒，为什么呢？因为那个时代众生没有福分。等等，广为宣说。因此，“殊胜”是指无别。“方便和智慧”是指深广的自性。为了通过它来证悟，想要做，即与“当说事物仪轨”结合。它的意思是这样的：因为与具缘且容易坏灭的此身和导师们相遇很困难，又担心广说听闻等会有障碍，所以为了通过简略来证悟，想要做殊胜的方便和智慧，因此而造。如是，它就显示了具有智慧的入门支分事物等等。此外，为了众生圆满利益的事物仪轨，如续部中如实宣说的那样，应当宣说。这是为了让众生和特殊的众生证悟，是为必要。这个必要，也由这个论著来做，存在于从方便生出的体性的关系中。那个事物仪轨，一旦被显示出来，
English
The so-called "endowed with fortune" and so on, refers to abandoning the eight unfavorable conditions. The eight unfavorable conditions are: being born in hell, being born as a hungry ghost, being born as an animal, being born in a borderland, being without consciousness, being deaf and mute, being born in a kalpa without a Buddha, and having wrong views. Abandoning these and obtaining a body endowed with leisure is called being endowed with fortune. However, it is not permanent, so it is perishable. The so-called "holy person" refers to those who truly explain the great yoga tantras. Because the yoga tantras are difficult to appear, the explainers are also difficult to appear. Because it is difficult, it is also very difficult to meet with them. As it is said: Do all-knowing ones in the world, arise or not arise with happiness? Like the udumbara flower. Even if it appears once in a while, it is extremely difficult to obtain. This way of practicing secret mantras is even rarer than that. And, in the root tantra it is said: In the time of Dipamkara Buddha and Krakucchanda Buddha and so on, mantras were not taught. Why? Because at that time sentient beings did not have the fortune. And so on, it is widely proclaimed. Therefore, "supreme" means non-dual. "Skillful means and wisdom" refers to the nature of being profound and vast. In order to realize through it, wanting to do, that is, combining with "the ritual of things should be explained." Its meaning is like this: Because it is difficult to meet with this body that is endowed with fortune and easily perishable, and with the teachers, and also fearing that there will be obstacles to listening to the extensive explanations, therefore, in order to realize through brevity, wanting to do the supreme skillful means and wisdom, therefore it is composed. Thus, it shows the limbs of entry, things, and so on, which are endowed with wisdom. Furthermore, the ritual of things that perfectly benefits beings, as it is truly proclaimed in the tantras, should be proclaimed. This is necessary in order for beings and special beings to realize. This necessity is also done by this treatise, existing in the relationship of the nature arising from skillful means. That ritual of things, once it is shown,
Chinese
以力量获得天神果位，是必要中的必要。因为经中说，具备这些就是真正的法。现在应该宣说修行者和所修之事的圆满，从道理上说，在使果显现上，修行者是主要的，或者说是因，所以应该首先宣说他的圆满。因为所修之事是他的行为事业，所以应该在后面宣说。因此，从“从那以后”等句到“具有智慧”之间的经文就说明了这个道理。其中，“大悲”是指希望众生从痛苦和痛苦之因中解脱出来的自性，遍及一切众生。因为它是之后出现的一切功德的根本，所以首先宣说了。因此，经中说：“唯有慈悲为根本，一切功德皆增长。”因此，“从威力生”是指从它的力量产生，应该将此应用于一切。因此，因为唯有它是根本，所以应该将其他理解为分支。那么，所生的那个到底是什么呢？就是“具有菩提心”等。菩提是指现证一切相智，圆满菩提。心中具有想要现证菩提的意愿，就称为“具有”，也就是具有智慧和救护，所以称为“咒师”。“慷慨”是指布施，也就是首先实行的戒律等。他以这种方式进入并习惯，所以是功德。谁具有它，就称为“庄严”。“甚深之经”是指天神的伟大瑜伽之经，因为它显示了流动和不流动的一切与自性和天神无二无别。对此如实地确定执持，就是信解。所有修持咒语的人，因为具有能力，所以应该进入念诵等，所以称为“具吉祥”等。“具吉祥密集”已经说过了。它的坛城是彩粉和意。在那里，以何种善妙仪轨灌顶呢？就是以水和顶髻等次第，直到开示教敕，具有圆满的灌顶。他这样说
English
Attaining the rank of a deity through power is the most essential of necessities. Because it is said in the scriptures that possessing these is the true Dharma. Now, the perfection of the practitioner and what is to be practiced should be explained. Logically, in manifesting the result, the practitioner is the main or the cause, so his perfection should be explained first. Because what is to be practiced is his action and work, it should be explained later. Therefore, the scriptures from "from then on" to "possessing wisdom" explain this meaning. Among them, "great compassion" refers to the nature of wishing sentient beings to be liberated from suffering and its causes, encompassing all beings. Because it becomes the root of all the qualities that arise thereafter, it is mentioned first. Therefore, it is said in the scriptures, "With compassion alone as the basis, all qualities increase greatly." Therefore, "born from power" means born from its strength, and this should be applied to everything. Therefore, because only it is the root, others should be understood as branches. So, what exactly is that which is born? It is "possessing Bodhicitta" and so on. Bodhi refers to the complete enlightenment of manifesting all-knowing wisdom. One who has the mind of wanting to manifest Bodhi is called "possessing," that is, possessing wisdom and protection, so he is called a "mantrika." "Generosity" refers to giving, that is, the precepts and so on that are practiced first. He enters and becomes accustomed to it in this way, so it is a quality. Whoever possesses it is called "adorned." "Profound scriptures" refers to the scriptures of the great yoga of deities, because it shows that all that moves and does not move is inseparable from self and deity. To ascertain and hold onto this as it is, is faith. All those who practice mantras, because they have the ability, should enter into recitation and so on, so they are called "glorious" and so on. "Glorious Guhyasamaja" has already been said. Its mandala is colored powder and mind. There, with what excellent ritual is the empowerment conferred? It is with the sequence of water and crests, etc., until the command is revealed, possessing complete empowerment. He says this:
Chinese
嗡！通过使任何一位殊胜上师欢喜，从进入任何一个仪轨完备的坛城开始，获得宝瓶等灌顶后，通达了秘密和极秘密等的瑜伽士，这是他的定义。如是，他已展示了所有瑜伽士共同的功德。现在宣说进入实修的功德，说了“如仪轨一般”等。所谓“获得开许”，是指过去从上师处获得开许，以及后来自己获得开许。其中，第一个是普遍需要了解的，第二个是特别的。 “如仪轨一般以四者持咒修习”，是指自生本尊的种子字，如仪轨一般修习，是通过最初的瑜伽等次第使之欢喜。为了获得前面所说的等等，才会进入实修，否则不是。他本身就是具足智慧者，因为他了知所有不可思议的事物都是坛城轮的方式，所以由于没有外境显现而证悟。此处所说的之外，上师还曾说过：“了知秘密结合的唯一性，并通过三乘了知如是性。”等等，这些也应在此处领悟。紧接着，将一切都简要归纳，宣说了修行者的圆满。现在，在适意之处，变得非常熟练，身体变得非常熟练，因此会触及安乐。因为触及安乐，通过等持，会如实了知，因此为了展示令人愉悦之处，说了“何处”等等。所谓“何处”，不是指具体的事物，而是普遍需要了解的。特别宣说了“无垢之水等”等等。无垢，即水等也是如此，所以才那样说。难道仅仅是这些吗？不是的，树木中的殊胜者，如芒果树等，以花鬘的方式在近旁各处装饰，这被称为“覆盖”。所谓“山”，不仅是具有邻近的特征，而且实际上是从清净的心中产生智慧的缘故。像这样的处所，是外在的