Tibetan
པར་འགྱུར་ཏེ་འོང་བས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགོངས་པ་གསུངས་པ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐའ་ཁོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འོན་པ་དང་ལྐུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་བསྐལ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་སྤངས་ནས་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའོ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྣམས་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དཀའོ། །དེ་དཀའ་བས་དེ་དང་འགྲོགས་པའང་ཤིན་ཏུ་དཀའོ་ཞེས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་བ་སྐྱེའམ་མི་སྐྱེ་བ། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །གལ་ཏེ་བརྒྱལ་ལམ་རེ་འགའ་འབྱུང་། །དེ་བས་ཐོབ་དཀའ་འབྱུང་བ་ནི། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མར་མེ་མཛད་དང༌། ཐུབ་བ་འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་མ་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བ་ནི་དབྱེར་མེད་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཞེས་པ་ནི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། དངོས་ པོའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བའི་འདི་དང་སྟོན་པ་རྣམས་ཕྲད་པར་དཀའ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་དོགས་པས་མདོར་བསྡུས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱེད་འདོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་ནི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བས་རྟོགས་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བྱེད་པ་ན་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བར་གནས་སོ། །དངོས་པའི་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་པར་གྱུར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པར་རིགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་གཙོ་བོའམ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་པོར་གསུང་བར་རིགས་སོ། །དེའི་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་གིས་དོན་དེ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྨྲས་སོ། །དེ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་གཞིར་གྱུར་པས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་སྟེ་དེའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་ཏེ་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་འབའ་ཞིག་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བ་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངོན་བར་ རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དང་སྐྱོབ་པར་ལྡན་པས་སྔགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཏོང་ཕོད་ཅེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དང་པོར་བྱས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པས་ན་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་གཞུང་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་སྟེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དང་ལྷར་དབྱེར་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ནི་མོས་པའོ། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་རིགས་པས་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་ཡིད་དོ། །དེར་ལེགས་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཆུ་དང་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་བཀའ་ལུང་གསལ་བའི་བར་དུ་དབང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྡན་པའོ། །དེས་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གསང་བ་དང་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་ནས། །ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་སྩལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་རང་གི་བཀའ་སྩལ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞིས་སྔགས་སྙོམས་བསྒོམས་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་ལྷའི་ས་བོན་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་ མ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ལྡན་ཞེས་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མེད་པས་རྟོགས་པའོ། །འདིར་སྨོས་པ་ལས་གཞན་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། གསང་ཞེས་སྦྱོར་བའི་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་ཤིང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རིག་པ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་ཡིད་དུའོང་བའི་གནས་སུ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་ལ་ལུས་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལ་རེག་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ཡིད་སྤྲོ་བའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་པ་ནི་དངོས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་གསུངས་པ། དྲི་མེད་ཆུ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེས་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྗོན་པའི་ཤིང་མཆོག་ནི་ཙཱུ་ཏ་ལ་སོགས་པས་ཕྲེང་བའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་ལོགས་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་ཀླུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་མ
Chinese
如果通过翻译而来，那么用这种修持的方法做什么呢？因此，宣说了“具缘”等差别的密意。“具缘”等是指舍弃了八无暇。八无暇是指：生于地狱、生于饿鬼、生于旁生、生于边地、无想、愚哑等、生于无佛之劫、邪见。舍弃这些后，获得具有财富的身体，称为具缘。然而，因为不是长久住留，所以是会坏灭的。所谓“圣士”是指如实宣说大瑜伽续部的人。因为瑜伽续部难以出现，所以宣说者也难以出现。因为这很困难，所以与他们交往也极其困难。如是说： “一切智者于世间， 安乐生否或不生， 如同乌昙婆罗花。 纵然偶有现一二， 然较此更难得者， 乃是密咒行持法， 较此尤为稀有难。” 又如根本续部所说：“燃灯佛和贤劫初佛等时代没有宣说密咒，为什么呢？因为那个时代众生没有福缘。”等等广为宣说。因此，“成为殊胜”是指无有分别。所谓方便和智慧是指深广的自性。为了通过它来证悟，想要去做，应与“将要宣说事物的仪轨”结合起来。它的意义是这样的：因为与具缘且容易坏灭的这个和导师们相遇很困难，又因为恐怕广说听闻等会有障碍，所以为了通过简略来证悟，想要做殊胜的方便和智慧，因此而造作。如是，它就显示了具有智慧的入门支分事物等。此外，为了利益众生，圆满的事物仪轨从续部中如实显示出来，应当宣说。这是众生和特殊众生所证悟的必要。那个必要也是极
English
If it comes through translation, then what is to be done with this method of practice? Therefore, the special intention of "having fortune" and so on is explained. "Having fortune" and so on means abandoning the eight unfavorable conditions. The eight unfavorable conditions are: being born in hell, being born as a hungry ghost, being born as an animal, being born in a borderland, being without consciousness, being deaf and dumb, etc., being born in a kalpa without a Buddha, and having wrong views. Having abandoned these, obtaining a body endowed with wealth is called having fortune. However, because it does not remain for a long time, it is perishable. The so-called "holy person" refers to those who truly explain the tantras of great yoga. Because the yoga tantras are difficult to appear, the explainers are also difficult to appear. Because it is difficult, associating with them is also extremely difficult. As it is said: "Whether the all-knowing one is born or not in the world, like the flower of the Udumbara. Even if one or two appear occasionally, it is more difficult to obtain than this, which is the practice of secret mantra, which is even more rare." Also, as stated in the root tantra: "In the time of Dipamkara Buddha and Krakucchanda Buddha, etc., mantras were not taught. Why? Because beings in that time did not have the fortune." and so on, is widely explained. Therefore, "becoming supreme" means without separation. The so-called skillful means and wisdom refer to the nature of depth and vastness. In order to realize through it, wanting to do it, it should be combined with "the ritual of things to be explained." Its meaning is like this: because it is difficult to meet with this one who has fortune and is easy to perish and the teachers, and because there is fear that there will be obstacles to listening to the extensive explanation, etc., in order to realize through brevity, wanting to do the supreme skillful means and wisdom, therefore it is composed. Thus, it shows the limbs of entry, things, etc., that have wisdom. Furthermore, in order to benefit beings, the complete ritual of things that is truly shown from the tantra should be proclaimed. This is the necessity that is realized by beings and special beings. That necessity is also extremely
Chinese
当以这种方式行事时，便安住于由方便所生的特性的关联中。凭借事物仪轨得以显现的力量，获得自身成为天神果位，乃是必要中的必要。因为经中说，具足这些即是真正的佛法。现在，因为宣说了修行者和所修之事的圆满，从道理上来说，为了使果显现，修行者是主要的，或者说是因，因此理应首先宣说他的圆满。因为所修之事是他的行为之业，所以随后才宣说。因此，从“由此”等开始，到“具有智慧”之间的经文，都在阐释这个道理。其中，“大悲”是指想要使众生从痛苦和痛苦之因中解脱的自性，它遍及一切有情。因为它是之后所生一切功德的根本，所以首先宣说。因此，经中说：“唯有悲心为根本，一切功德皆增长。”因此，“从威力而生”，即是从它的力量而生，应将其应用于一切。因此，因为唯有它是根本，所以应将其他视为支分。那么，所生的那个究竟是什么呢？即是“具有菩提心”等。菩提是指证得一切相智，圆满正觉。具有想要证得它的心，就称为“具有”，即是说，因为具有智慧和救护，所以称为“持咒者”。“慷慨”是指布施，即首先实行的戒律等。因为以这种方式进入并习惯，所以是功德。拥有它的人，就称为“庄严”。“甚深之经”是指天神大瑜伽之经，因为它宣说一切能动与不能动的事物，都与自性和天神无二无别。对此，如实地确定执持，就是信解。所有修持明咒的行为，都理应凭借灌顶而进入修持等，因此称为“具吉祥”等。“具吉祥秘密集会”已经说过了。它的坛城是彩粉和意。在那里，以何种善妙仪轨进行灌顶呢？即水和顶髻等。
English
When acting in this way, one abides in the connection of characteristics arising from skillful means. Obtaining the state of a deity by the power of the ritual of things being revealed is the most important of necessities. Because it is said in the scriptures that possessing these is the true Dharma. Now, because the perfections of the practitioner and what is to be practiced have been spoken of, it is reasonable that the practitioner is the main or the cause for manifesting the result, therefore it is reasonable to speak of his perfections first. Because what is to be practiced is the work of his actions, it is taught later. Therefore, the text from "Therefore" and so on to "endowed with wisdom" shows that meaning. There, "great compassion" is the nature of wanting to liberate sentient beings from suffering and its cause, which pervades all beings. Because it becomes the root of all the qualities that arise thereafter, it is spoken of first. Therefore, it is said: "Because compassion alone is the basis, all qualities increase greatly." Therefore, "born from power" means born from its power, and it should be applied to all. Therefore, because that alone is the root, the others should be known as limbs. What exactly is that which is born? It is "having bodhicitta" and so on. Bodhi is the complete enlightenment of all aspects of knowledge. One who has the mind that desires to realize it is called "having," that is, because he has knowledge and protection, he is called a "mantrin." "Generosity" means giving, that is, the precepts and so on that are practiced first. Because one enters and becomes accustomed to it in this way, it is a quality. One who has it is called "adorned." "Profound scripture" refers to the scripture of the great yoga of the deity, because it teaches that all moving and non-moving things are inseparable from oneself and the deity. To hold firmly to that as it is, is faith. All practices of mantra should be able to enter into recitation and so on by virtue of empowerment, therefore it is called "glorious" and so on. "Glorious Guhyasamaja" has already been said. Its mandala is colored powder and mind. There, with what excellent ritual is empowerment given? That is, water and crests and so on.
Chinese
以完备次第开示教言，直至显明，即是具足圆满灌顶。彼示如是：于诸上师中，任取一位令其欢喜，从进入任何仪轨完备之坛城后，获得瓶灌等灌顶，通达秘密及极秘密等之瑜伽士，是名瑜伽士之定义。如是，彼已显示一切瑜伽士共通之功德。今说入于修持之功德，说“如仪轨”等，所谓“获得教敕”，即昔时获得上师之教敕，及后时获得自之教敕。其中前者应普遍知晓，后者乃为特殊。如仪轨以四者持咒修习，即自本尊之种子字，如仪轨修习，即以最初瑜伽等次第令其欢喜。于彼之前所说等获得，方能入于修持，否则不然。彼即是说具有智慧，以不可思议之一切，如坛城之轮之方式了知，以外境不显现故而证悟。此处所说之外，上师尊前所说，秘密结合之彼，知晓并以三乘，如是了知真实者。如是等等亦应于此处了知。彼之后，总摄一切而说修行者之圆满。今于适意之处，谓极善调柔，身极善调柔故而触及安乐。触及安乐故而入于等持，如实知晓，为显示悦意之处，故说“何者”等，所谓“何者”并非实执，应普遍知晓。特殊所说，谓“无垢之水”等。无垢即是水等亦是彼，故如是说。仅是彼耶？非也，树之殊胜者，谓芒果等以花鬘之方式于近处一切庄严者，名为覆盖。所谓山，即近处之