Tibetan
པ་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ཞིང་དྲན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བས་ན་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་འདི་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་རྣམ་པ་འདི་བཞིའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དང༌། གང་འདི་དང་པོར་དད་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཤར་གྱི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་བོ་འདི་དག་ནི་ཤར་སྒོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཡང་གོང་གི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ལྷོའི་སྒོར་ཞེས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་བའི་ཡང་དག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གསུམ་པའོ། །སྐྱེས་པའི་ཡང་དག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དམིགས་པ་འདིས་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདུན་དང་སྤྲོ་དང་གནས་དང་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པར་སྤོང་བས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་སྦྱོར་ བའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྟག་ཏུ་སྦྱར་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྔ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐོབ་ནས་སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་སྟེ། གནས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། འདིའི་ཡང་གོང་གི་དྲན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའི་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་སྒྱུར་བས་ན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་བསྲབས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གལ་ཏེ་མ་གཡེངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོབས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་སྟོབས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དད་པ་ནི་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱང་ཡིན་ལ་མཉམ་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་དབང་སྟོབས་མཉམ་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་དང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་དབང་པོ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་སྔར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོབས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བཅུ་ གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་གི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བྱང་གི་སྒོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཚོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པ་འདིས་དྲན་ནས་དབང་པོ་སྒོ་བཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེའིའོ། །དང་པོ་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་གང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །གང་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་གིས་གཉིས་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །གང་གིས་གསུམ་པ་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པའོ། །གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དང་པོ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པས་དེས་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་དང་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། དེས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གི་གཉེན་པོ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་དང་ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གང་གིས་དེ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའོ། །གང་གིས་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའོ། །གང་གིས་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད་མངའ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཁ་ཁྱེར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ལག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་བཤོས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལག་ན་ཐོགས་པ་དང་གཡེན་སྤྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་མང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་བཞི་པོས་ནི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བཟོད་པའི་གཟུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཉེ་བའི་མཆོད་པའི་ ལྷ་མོ་དང་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་དེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་སྔགས་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ངེས་པ་དང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དགའ་པ་དང་མགུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བའི་སྔགས་གསུངས་པ་དང༌། གང་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཏེ་སྔགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དུས་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་སོ། །གང་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུལ་བར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡན་ལག་ནི་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་རྩེ་མོར་དྲིལ་བུ་བཏགས་པས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་མདའ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མངའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་མེ་ལོང་སྟེ། ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀུན་དུ་འོད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབར་བ་ཡིན་ཏེ། དྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་པར་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །རྔ་ཡབ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་མཚན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །མེ་ལོང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དེས་གཅོད་པ། །ཉོན་མོངས་འཕྲོག་པས་དྲ་བ་སྟེ། །ཡང་དག་གཅོད་ཅིང་སྤོང་བ་ཉིད། །སེལ་བའི་སྤོང་བ་ལ་གནས་པ། །ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་ཕྱེད་འཕྲོག་པ། །དྲ་བ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་ཡིན། །སེམས་ནི་དོན་ཀུན་སྐྱེད་བྱེད་པ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དག །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས། །ཐར་པའི་སྣང་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་བཤད། །ལྟ་བ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཉེ་སྦྱོར་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཞེས་ཡང་དག་བཤད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པའི། །རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རྒྱན་བཤད་པ། །ཆགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་ བྲལ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྟགས་པ། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྔ་ཡབ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ནི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་སྤྲས་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྟག་མེ་ཏོག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །དྲ་བ་མེ་ལོང་རྟག་མེ་ཏོག །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་གྱིས་བསྐོར། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དྲ་བའི་སྒྲས་ནི་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ཡང་བསྡུའོ། །རྟག་ཏུ་དང་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་ཡང་དག་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང༌། སྣ་ཚོགས་རྒྱན་རྣམས་རྟག་དྲི་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། འོག་ནས་འཆད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེད་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་དག་ནི་ས་འོག་མའི་སྐྱོན་རགས་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ཞིང་གང་གིས་དེའི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་བ་གང་གིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང
Chinese
远离单一和众多等之自性 的无有之智慧，即是名为忆念，是身体等之忆念，且成为忆念之因，故名忆念，即身忆念近住、受忆念近住、心忆念近住、法忆念近住之异名。此等忆念近住乃是智慧之自性，且是忆念之因，是此之义。此四种忆念之体性为何，以及何者最初是信，此二者之如实性即是东方之门，此五者即是东门之如实性，是此之异名。四种精进为何，以及其上之精进为何，此五者即是南门，是南方的门，是此之异名。如何是四种呢？从彼之后，名为法忆念近住，以颠倒之自性之烦恼诸法，以及不颠倒之自性之清净诸法，完全了知之后，生起和产生的颠倒，为了断除，是为一种精进。将要产生，即为了不生起未生之颠倒，是为第二种。又，此二者之后，未生且未产生的真实，即为了生起颠倒之对治，是为第三种。为了使已生之真实安住，是为第四种精进。此四种精进即是名为正断。以此所缘，以内心之如实安住，故名正断。欲与喜与住与慧。 名为欲之等持，精进之等持，心之等持，以及观察之等持之异名。以正断，对于内心安住之等持，恭敬之加行 之力所生者，即是欲之等持。恒常串习之力所生者，即是精进之
English
The wisdom that is devoid of the nature of being one and many, etc., is called mindfulness, which is the mindfulness of the body, etc., and because it becomes the cause of mindfulness, it is called mindfulness, which is a different term for mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. These mindfulnesses are the nature of wisdom and are the cause of mindfulness, which is the meaning of this. What is the nature of these four types of mindfulness, and what is the reality of both of these, which is the first faith, is the eastern gate. These five are the reality of the eastern gate, which is a different term for this. What are the four types of diligence, and what is the diligence above that? These five are the southern gate, which is the gate of the south, which is a different term for this. How are there four types? From then on, it is called mindfulness of phenomena, and after fully understanding the defiled phenomena of the nature of inversion and the purified phenomena of the nature of non-inversion, the inversions that arise and are produced, in order to abandon them, is one diligence. What is to arise, that is, in order not to generate the unarisen inversions, is the second. Also, after these two, the unarisen and unproduced truth, that is, in order to generate the antidote to inversion, is the third. In order to make the arisen truth abide, is the fourth diligence. These four diligences are said to be the right abandonment. With this object, by the true abiding of the inner mind, it is called right abandonment. Desire, joy, abiding, and wisdom. It is a different term for the samadhi of desire, the samadhi of diligence, the samadhi of mind, and the samadhi of investigation. By right abandonment, for the samadhi of abiding the mind inwardly, the effort of reverence What arises from the power of is the samadhi of desire. What arises from the power of constant practice is the diligence of